Site.LevensboomMicrokosmos Aanpassingen
Verberg kleine aanpassingen - Laat broncode wijzigingen zien
- Christiaan Huygens Treatise on Light (Traité de la Lumičre vertaald in het Engels)
- Principe van Huygens-Fresnel Het is van toepassing op breking, weerkaatsing, echo, buiging (diffractie) en interferentie maar ook op deeltjes die als golf kunnen worden opgevat (zie Dualiteit van golven en deeltjes).
- Shekhinah
- Grace F. Knoche De viervoudige aard van de mens (Overgenomen uit Theosofie in de Qabbalah, hoofdstuk 10)
- Jean Sylvain Bailly
- Grace F. Knoche De viervoudige aard van de mens (Yehidah, Ruah - overgenomen uit Theosofie in de Qabbalah, hoofdstuk 10)
- Kabbalah (Yechidah)
- Jean Sylvain Bailly
- Danielle Audoin Een benadering van theosofie
- Danielle Audoin Een benadering van theosofie
- Amit Goswami, De kwantum dokter, de nieuwe wetenschap van gezondheid en genezing. Op p. 175 van zijn boek maakt Goswami ook van het Yin/Yang-symbool en de Vijf Fasen gebruik.
- Danielle Audoin Een benadering van theosofie
- Amit Goswami, De kwantum dokter, de nieuwe wetenschap van gezondheid en genezing. Op p. 175 van zijn boek maakt Goswami ook van het Yin/Yang-symbool en de Vijf Fasen gebruik.
R. Burnier Bespiegeling maakt ons menselijk(Theosofia februari 2009 p. 3):
In de Viveka-chudamani (Het Kroonjuweel van Wijsheid) van Sankaracharya wordt gezegd dat geboren worden als mens een buitengewoon voorrecht is. Ontelbare incarnaties moeten doorgemaakt worden in verscheidene soorten lichamen op verschillende niveaus van evolutie vóór de menselijke geboorte. Voor ons lijkt het vreselijk dat het zulke eonen van tijd kost, maar tijd is geen probleem voor andere wezens dan mensen. Zij leven en sterven vanzelfsprekend zonder zich druk te maken over de tijd. Maar in de fase als mens is er een nieuw soort energie nodig om innerlijke vooruitgang te boeken.
Lijden is één manier van leren. Karma reguleert dit proces. Maar dit is geen echt leren; het lijden maakt alleen het bewustzijn vaag bewust van een innerlijke behoefte. Het proces is langzaam en lange tijd duren het lijden en het vage leren voort, tijdens de overgang tussen de onbewuste activiteit van het premenselijke stadium en het bewuste bestaan van de mens. Dus wordt gezegd in de Viveka-chudamani dat het moeilijk is om als mens geboren te
worden en dat een speciaal soort energie nodig is wil het menselijk leven vruchtbaar zijn.
697/698: Zo is het getal van de zeven scheppingen, zeven rishi’s, zones, continenten, beginselen, enz. in de Arische geschriften, achtereenvolgens overgegaan in het Indiase, Egyptische, Chaldeeuwse, Griekse, Joodse, Romeinse, en tenslotte in het christelijke mystieke denken, tot het terecht kwam in en onuitwisbaar afgedrukt bleef op elke exoterische theologie. De zeven oude boeken die Cham uit de ark van Noach stal en aan zijn zoon Kush gaf, en de zeven koperen zuilen van Cham en Cheiron zijn een weerspiegeling van en een herinnering aan de zeven oorspronkelijke mysteriën, ingesteld overeenkomstig de ‘zeven geheime emanaties’, de ‘zeven klanken’, en de zeven stralen – de geestelijke en siderische modellen van de zevenduizend keer zeven kopieën daarvan in latere tijdperken.
- W.Q. Judge De oceaan van theosofie
- Grace F. Knoche De viervoudige aard van de mens (Overgenomen uit Theosofie in de Qabbalah, hoofdstuk 10)
Johannes 10: 29 Want mijn Vader, die hen aan mij heeft gegeven, is groter dan allen, en niemand kan iets uit de handen van mijn Vader grijpen.
30 Ik en mijn Vader zijn één.
Johannes 10: 30 Ik en mijn Vader zijn één.
30 Ik en mijn Vader zijn één.
(Engelien Scholtes boek De verborgen dimensie in het werk van Jung en Pauli)
(Engelien Scholtes boek De verborgen dimensie in het werk van Jung en Pauli)
De Geheime Leer Deel I, De nacht van het heelal (p. 66):\\
De Geheime Leer Deel I, Stanza 1 De nacht van het heelal (p. 66):\\
276: ALLES IS LEVEN, en elk atoom, zelfs van mineraalstof, is een LEVEN, hoewel dit boven ons bevattingsvermogen ligt en voor ons niet waarneembaar is, omdat het valt buiten het gebied van de wetten die bekend zijn aan degenen die het occultisme afwijzen. ‘De atomen zelf’, zegt Tyndall, ‘schijnen vol verlangen te zijn naar het leven’. Waar komt dan de neiging vandaan ‘om in organische vormen over te gaan’, willen wij vragen. Kan men dit op een andere manier verklaren dan volgens de leringen van de occulte wetenschap?
276: ALLES IS LEVEN, en elk atoom, zelfs van mineraalstof, is een LEVEN, hoewel dit boven ons bevattingsvermogen ligt en voor ons niet waarneembaar is, omdat het valt buiten het gebied van de wetten die bekend zijn aan degenen die het occultisme afwijzen. ‘De atomen zelf’, zegt Tyndall, ‘schijnen vol verlangen te zijn naar het leven’. Waar komt dan de neiging vandaan ‘om in organische vormen over te gaan’, willen wij vragen. Kan men dit op een andere manier verklaren dan volgens de leringen van de occulte wetenschap?
De Geheime Leer Deel I, hoofdstuk 15 Goden, monaden en atomen (p. 691):
Voor de occulte wetenschap zijn kracht en stof slechts de twee kanten van dezelfde SUBSTANTIE.’ (Path, no. 10, blz. 297).
Laat de lezer deze ‘monaden’ van Leibniz eens in gedachten houden – elke monade is een levende spiegel van het heelal en weerspiegelt elke andere – en deze opvatting en omschrijving vergelijken met bepaalde door Sir William Jones vertaalde Sanskrietstanza’s (śloka’s), waarin wordt gezegd dat de scheppende bron van het goddelijke denkvermogen, . . . ‘verborgen in een sluier van dichte duisternis, spiegels van de atomen van de wereld vormde en een weerspiegeling van zijn eigen gezicht op elk atoom wierp . . .’.
| 7. Âtma | Geestmens | Aurisch ei; Akasha, grondslag van de geest van de ether | Noumenale sfeer | Schone |
670 (commentaar bij de paradox van Eliphas Levi:\\
670 (commentaar bij de paradox van Eliphas Levi:\\
Het Heelal wordt van binnen naar buiten bestuurd en geleid. Zoals boven, zo is het ook beneden, zoals in de hemel, zo ook op aarde; en de mens – de microkosmos en het verkleinde evenbeeld van de macrokosmos – is de levende getuige van deze universele wet en van haar manier van werken. (Geheime Leer, Deel I, p. 301)
- Christus weerspiegelen
| 3. Prâna | [[http://www.antroweb.nl/html/appendix_esoterische.HTM|Etherlichaam] | Kâma (Rűpa); Essence van grove stof; komt overeen met ijs | Sub-astrale sfeer | Chaos |
| 3. Prâna | Etherlichaam | Kâma (Rűpa); Essence van grove stof; komt overeen met ijs | Sub-astrale sfeer | Chaos |
| 3. Prâna | Etherlichaam | Kâma (Rűpa); Essence van grove stof; komt overeen met ijs | Sub-astrale sfeer | Chaos |
| 3. Prâna | [[http://www.antroweb.nl/html/appendix_esoterische.HTM|Etherlichaam] | Kâma (Rűpa); Essence van grove stof; komt overeen met ijs | Sub-astrale sfeer | Chaos |
| Tetrade | Duade | 4. Lichaam ---- | Zoon | Fysiek lichaam ---- | Levensgeest (omgevormd Etherlichaam) |
| Tetrade | Duade | 4. Lichaam ---- | Zoon | Fysiek lichaam ---- | Levensgeest (omgevormd Etherlichaam) |
H.P. Blavatsky Geheime Leer Deel I Stanza 1. De nacht van heelal (p. 71):\\
H.P. Blavatsky De Geheime Leer Deel I Stanza 1. De nacht van heelal (p. 71):\\
De Geheime Leer Deel I hoofdstuk 15 Goden, monaden en atomen (p. 691):\\
De Geheime Leer Deel I hoofdstuk 15 Goden, monaden en atomen (p. 691):\\
Geheime Leer Deel I hoofdstuk 3 Oorspronkelijke substantie en goddelijke gedachte (p. 368):\\
De Geheime Leer Deel I hoofdstuk 3 Oorspronkelijke substantie en goddelijke gedachte (p. 368):\\
http://www.theosofie.net/onlineliteratuur/geheimeleer/deel1/wetenschap15.html Goden, monaden en atomen
691: Voor de occulte wetenschap zijn kracht en stof slechts de twee kanten van dezelfde SUBSTANTIE.’ (Path, no. 10, blz. 297).
Laat de lezer deze ‘monaden’ van Leibniz eens in gedachten houden – elke monade is een levende spiegel van het heelal en weerspiegelt elke andere – en deze opvatting en omschrijving vergelijken met bepaalde door Sir William Jones vertaalde Sanskrietstanza’s (śloka’s), waarin wordt gezegd dat de scheppende bron van het goddelijke denkvermogen, . . . ‘verborgen in een sluier van dichte duisternis, spiegels van de atomen van de wereld vormde en een weerspiegeling van zijn eigen gezicht op elk atoom wierp . . .’.
De Geheime Leer Deel I hoofdstuk 15 Goden, monaden en atomen (p. 691):
Voor de occulte wetenschap zijn kracht en stof slechts de twee kanten van dezelfde SUBSTANTIE.’ (Path, no. 10, blz. 297).
Laat de lezer deze ‘monaden’ van Leibniz eens in gedachten houden – elke monade is een levende spiegel van het heelal en weerspiegelt elke andere – en deze opvatting en omschrijving vergelijken met bepaalde door Sir William Jones vertaalde Sanskrietstanza’s (śloka’s), waarin wordt gezegd dat de scheppende bron van het goddelijke denkvermogen, . . . ‘verborgen in een sluier van dichte duisternis, spiegels van de atomen van de wereld vormde en een weerspiegeling van zijn eigen gezicht op elk atoom wierp . . .’.
In de Sepher Jezireh, het kabbalistische boek van de schepping, heeft de schrijver kennelijk de woorden van Manu herhaald. Daarin stelt men het zo voor, dat de goddelijke substantie in eeuwigheid alleen heeft bestaan, grenzeloos en absoluut, en dat deze uit zichzelf de geest heeft uitgezonden. ‘Een is de geest van de levende god, gezegend zij ZIJN naam, die eeuwig leeft! Stem, geest en woord, dit is de heilige geest; en dit is de kabbalistische abstracte drie-eenheid, die door de christelijke kerkvaders zonder meer is vermenselijkt. Uit dit drievoudige ENE vloeide de hele Kosmos voort. Eerst kwam Uit EEN het getal TWEE voort, of lucht (de vader), het scheppende element; toen kwam het getal DRIE, water (de moeder), voort uit de lucht; ether of vuur voltooit de mystieke vier, de Arba-il. ‘Toen de verborgene van de verborgenen zich wilde openbaren, maakte hij eerst een punt (het oorspronkelijke punt of de eerste sephiroth, lucht, of heilige geest), gaf er een heilige vorm aan (de tien sephiroth, of de hemelse mens) en bedekte het met een rijk en prachtig gewaad, dat de wereld is.’
In de Sepher Jezireh, het kabbalistische boek van de schepping, heeft de schrijver kennelijk de woorden van Manu herhaald. Daarin stelt men het zo voor, dat de goddelijke substantie in eeuwigheid alleen heeft bestaan, grenzeloos en absoluut, en dat deze uit zichzelf de geest heeft uitgezonden. ‘Een is de geest van de levende god, gezegend zij ZIJN naam, die eeuwig leeft! Stem, geest en woord, dit is de heilige geest; en dit is de kabbalistische abstracte drie-eenheid, die door de christelijke kerkvaders zonder meer is vermenselijkt. Uit dit drievoudige ENE vloeide de hele Kosmos voort. Eerst kwam Uit EEN het getal TWEE voort, of lucht (de vader), het scheppende element; toen kwam het getal DRIE, water (de moeder), voort uit de lucht; ether of vuur voltooit de mystieke vier, de Arba-il. ‘Toen de verborgene van de verborgenen zich wilde openbaren, maakte hij eerst een punt (het oorspronkelijke punt of de eerste sephiroth, lucht, of heilige geest), gaf er een heilige vorm aan (de tien sephiroth, of de hemelse mens) en bedekte het met een rijk en prachtig gewaad, dat de wereld is.’
http://www.theosofie.net/onlineliteratuur/geheimeleer/deel1/wetenschap15.html
Goden, monaden en atomen
691: Voor de occulte wetenschap zijn kracht en stof slechts de twee kanten van dezelfde SUBSTANTIE.’ (Path, no. 10, blz. 297).
Laat de lezer deze ‘monaden’ van Leibniz eens in gedachten houden – elke monade is een levende spiegel van het heelal en weerspiegelt elke andere – en deze opvatting en omschrijving vergelijken met bepaalde door Sir William Jones vertaalde Sanskrietstanza’s (śloka’s), waarin wordt gezegd dat de scheppende bron van het goddelijke denkvermogen, . . . ‘verborgen in een sluier van dichte duisternis, spiegels van de atomen van de wereld vormde en een weerspiegeling van zijn eigen gezicht op elk atoom wierp . . .’.

(a) De uitdrukking ‘door de zeven werelden van maya’ heeft hier betrekking op de zeven bollen van de planeetketen en de zeven ronden of de 49 fasen van actief bestaan, die de ‘vonk’ of monade vóór zich heeft bij het begin van elke ‘grote levenscyclus’ of manvantara. De ‘draad van fohat’ is de eerder genoemde levensdraad.\\
(a) De uitdrukking ‘door de zeven werelden van maya’ heeft hier betrekking op de zeven bollen van de planeetketen en de zeven ronden of de 49 fasen van actief bestaan, die de ‘vonk’ of monade vóór zich heeft bij het begin van elke ‘grote levenscyclus’ of manvantara. De ‘draad van fohat’ is de eerder genoemde levensdraad.\\
Deel III (p. 576): Antahkarana is de naam van de denkbeeldige brug, het pad tussen het goddelijke en het menselijke Ego, want beide zijn bij ’s mensen leven Ego’s om in Devachan of Nirwâna wederom één Ego
De Geheime Leer Deel III (p. 576): Antahkarana is de naam van de denkbeeldige brug, het pad tussen het goddelijke en het menselijke Ego, want beide zijn bij ’s mensen leven Ego’s om in Devachan of Nirwâna wederom één Ego
| Jeshida | (Yehidah) | Mensenrijk | Plantenrijk |
| Jeshida | (Yehidah) | Mensenrijk | Plantenrijk |
| Jeshida | (Yehidah) | Mensenrijk | Plantenrijk |
| Jeshida | (Yehidah) | Mensenrijk | Plantenrijk |
| Mensenrijk | Plantenrijk |
| Jeshida | (Yehidah) | Mensenrijk | Plantenrijk |
| Chaiah | Nephesh | Tussenliggende | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Chaiah | Ruah | Tussenliggende | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Ruah | Neshama | | | | | 1. Fysieke wereld | 3. Astrale wereld |
| Nephesh | Neshama | | | | | 1. Fysieke wereld | 3. Astrale wereld |
| Chaiah | Ruah | Tussenliggende | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Chaiah | Nephesh | Tussenliggende | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Nephesh | Neshama | | | | | 1. Fysieke wereld | 3. Astrale wereld |
| Ruah | Neshama | | | | | 1. Fysieke wereld | 3. Astrale wereld |
| Nephesh (Guph) | Neshama | | | | | 1. Fysieke wereld | 3. Astrale wereld |
| Nephesh | Neshama | | | | | 1. Fysieke wereld | 3. Astrale wereld |
| Neshama | Nephesh | Tussenliggende | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Chaiah | Ruah | Tussenliggende | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Guph | Ruah | | | | | 1. Fysieke wereld | 3. Astrale wereld |
| Nephesh (Guph) | Neshama | | | | | 1. Fysieke wereld | 3. Astrale wereld |
'Deel I hoofdstuk 10 Boom-, slang- en krokodilverering (p. 450):\\
Deel I hoofdstuk 10 Boom-, slang- en krokodilverering (p. 450):\\
Deel I hoofdstuk 10 Boom-, slang- en krokodilverering (p. 450):
‘Bent u op zoek naar deze mysteriën?’, vraagt Jezus in de Pistis Sophia. ‘Geen mysterie kan deze overtreffen (de zeven klinkers): want zij zullen uw zielen dichter bij het licht van de lichten brengen’ – d.w.z. bij de ware wijsheid. ‘Niets overtreft daarom de mysteriën die u zoekt, behalve het mysterie van de zeven klinkers en hun NEGENENVEERTIG' krachten, en de getallen daarvan.’\\
- De tijd volgens het Hindoeďsme
Roberto Assagioli, boek ‘Psychosynthese’, p. 29: Het bewuste zelf of ‘Ik’ (centrum, centraal punt in het ‘ei’ van Assagioli): Vanuit een bepaald gezichtspunt kan men dit verschil vergelijken met het verschil dat er bestaat tussen het witte, verlichte scherm (Weerkaatsing, Toverlantaarn, Tetragrammaton), čn de verschillende beelden die erop geprojecteerd worden. …zij vereenzelvigen zichzelf met die opeenvolgende golvingen, met de steeds veranderende inhouden van hun bewustzijn (identificatie en dis-identificatie).
Roberto Assagioli, boek Psychosynthese, p. 29: Het bewuste zelf of ‘Ik’ (centrum, centraal punt in het ‘ei’ van Assagioli): Vanuit een bepaald gezichtspunt kan men dit verschil vergelijken met het verschil dat er bestaat tussen het witte, verlichte scherm (Weerkaatsing, Toverlantaarn, Tetragrammaton), čn de verschillende beelden die erop geprojecteerd worden. …zij vereenzelvigen zichzelf met die opeenvolgende golvingen, met de steeds veranderende inhouden van hun bewustzijn (identificatie en dis-identificatie).
- Great Year Axial precession (astronomy, about 25,765 years)
Een fractal is een recursief geometrisch patroon dat oneindig herhaald wordt op verschillende schaalgroottes. De meest bekende fractal is de Mandelbrot-fractal. Fractals worden vaak gebruikt in screensaversofware van computers. Ze blijven het scherm eeuwig overschrijven met in toenemende mate complexere geometrische patronen.
De iteratie van fractals vertoont een recursief geometrisch patroon dat oneindig herhaald wordt op verschillende schaalgroottes. De meest bekende fractal is de Mandelbrot-fractal. Fractals worden vaak gebruikt in screensaversofware van computers. Ze blijven het scherm eeuwig overschrijven met in toenemende mate complexere geometrische patronen.
- De zeven (Licht)Lichamen
- Rudolf Steiner Mens als een wezen bestaat uit vier belangrijke lagen
- De zeven (Licht)Lichamen
- De zeven (Licht)Lichamen
- Spiegelung (Geometrie)
http://www.theosofie.net/onlineliteratuur/geheimeleer/deel2/conclusiedeel2.htmlDe Geheime Leer Deel II, Conclusie (p. 494):\\
De Geheime Leer Deel II, Conclusie (p. 494):\\
De Geheime Leer Deel II, Stanza 2 Hoofdstuk Zonder hulp vaalt de natuur (p. 61):\\
De Geheime Leer Deel II, Stanza 2 Zonder hulp vaalt de natuur (p. 61):\\
http://www.theosofie.net/onlineliteratuur/geheimeleer/deel2/conclusiedeel2.htmlDe Geheime Leer Deel II, Conclusie (p. 494):
De ruimte staat ons niet toe meer te zeggen, en dit gedeelte van de ‘Geheime Leer’ moet worden afgesloten. De negenenveertig sloka’s en de paar zojuist gegeven fragmenten uit de Toelichtingen zijn alles wat in deze delen kan worden gepubliceerd. Met enkele nog oudere geschriften – waartoe niemand behalve de hoogste ingewijden toegang heeft – en een hele bibliotheek van commentaren, verklarende woordenlijsten en toelichtingen, vormen deze sloka’s en fragmenten de samenvatting van de ontstaansgeschiedenis van de mens.\\
- Altamira Voor verdieping en inzicht
Chaos-Theos-Kosmos, de drievoudige godheid, is alles in alles. Daarom zegt men dat zij mannelijk en vrouwelijk, goed en kwaad, positief en negatief is: de hele reeks van tegengestelde eigenschappen. In latente toestand (in pralaya) is zij onkenbaar en wordt de onnaspeurlijke godheid. Zij kan slechts in haar actieve functies worden gekend, dus als stof-kracht en levende geest, de correlaten en het resultaat of de uitdrukking op het zichtbare gebied van de altijd ongekend blijvende uiteindelijke EENHEID.\\
Chaos-Theos-Kosmos, de drievoudige godheid, is alles in alles. Daarom zegt men dat zij mannelijk en vrouwelijk, goed en kwaad, positief en negatief is: de hele reeks van tegengestelde eigenschappen. In latente toestand (in pralaya) is zij onkenbaar en wordt de onnaspeurlijke godheid. Zij kan slechts in haar actieve functies worden gekend, dus als stof-kracht en levende geest, de correlaten en het resultaat of de uitdrukking op het zichtbare gebied van de altijd ongekend blijvende uiteindelijke EENHEID.\\
- Jacqueline Snelder
- Leonie Linssen
- Jean Sylvain Bailly
- Hetty Draayer Meditatie, energie en bewustzijn de innerlijke weg vanuit het kosmisch oog
- Mary Anderson Meditatie-Diagram van Blavatsky
H.P. Blavatsky: Deel II, Hoofdstuk 25 De mysteriën van het zevental (p. 713):\\
De Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 25 Het zevental in de exoterische boeken (p. 702):
De ‘zeven keer zeven’, 49, zijn een doorzichtige allegorie en een toespeling op de negenenveertig ‘Manu’s’, de zeven Ronden en de zeven keer zeven menselijke cyclussen in elke Ronde op elke bol. De Kerkes en de Onech staan voor een rascyclus en de mystieke boom Ababel – de ‘Vader Boom’ in de koran – ontwikkelt nieuwe takken en bladeren bij elke herrijzenis van de Kerkes of Feniks; de ‘dag van het oordeel’ betekent een ‘kleine pralaya’ (zie Esoteric Buddhism).
De Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 25 De mysteriën van het zevental (p. 713):\\
Volgens de Niewsbrief juni 2007 ziet de vergeestelijkte mens er als volgt uit:
Volgens deNiewsbrief juni 2007 ziet de vergeestelijkte mens er als volgt uit:
- Thesis hockney-Falco
- Hockney–Falco thesis
- Hockney theory Computer image analysis in the study of art (David G. Stork)
(Engelien Scholtes boek De verborgen dimensie in het werk van Jung en Pauli)
- Bespiegelingen over de werkelijkheid van de binnenwereld en de buitenwereld.
De Geheime Leer Deel I Stanza 4 Schepping van de eerste rassen (p. 106):
(b) Deze ‘schaduwen’ werden geboren ‘elke van haar eigen kleur en soort’ en elke ook ‘de mindere van haar schepper’, omdat deze laatste een volledig wezen van zijn soort was. Volgens de Toelichtingen heeft de eerste zin betrekking op de kleur of gelaatskleur van elk zo geëvolueerd mensenras. In [[7-4ZoBinnenZoBuitenZoBuitenZoBinnen#Reg|Pymander hebben de zeven oorspronkelijke mensen, geschapen door de Natuur uit de ‘hemelse mens’, allen deel aan de eigenschappen van de ‘zeven bestuurders’ of heersers, die de mens – hun eigen weerspiegeling en synthese''' – liefhadden.\\
Deel II Stanza 4 Schepping van de eerste rassen (p. 106):
(b) Deze ‘schaduwen’ werden geboren ‘elke van haar eigen kleur en soort’ en elke ook ‘de mindere van haar schepper’, omdat deze laatste een volledig wezen van zijn soort was. Volgens de Toelichtingen heeft de eerste zin betrekking op de kleur of gelaatskleur van elk zo geëvolueerd mensenras. In Pymander hebben de zeven oorspronkelijke mensen, geschapen door de Natuur uit de ‘hemelse mens’, allen deel aan de eigenschappen van de ‘zeven bestuurders’ of heersers, die de mens – hun eigen weerspiegeling en synthese – liefhadden.\\
Geheime Leer Deel I Samenvatting (p. 305):\\
De Geheime Leer Deel I Stanza 4 Schepping van de eerste rassen (p. 106):
(b) Deze ‘schaduwen’ werden geboren ‘elke van haar eigen kleur en soort’ en elke ook ‘de mindere van haar schepper’, omdat deze laatste een volledig wezen van zijn soort was. Volgens de Toelichtingen heeft de eerste zin betrekking op de kleur of gelaatskleur van elk zo geëvolueerd mensenras. In [[7-4ZoBinnenZoBuitenZoBuitenZoBinnen#Reg|Pymander hebben de zeven oorspronkelijke mensen, geschapen door de Natuur uit de ‘hemelse mens’, allen deel aan de eigenschappen van de ‘zeven bestuurders’ of heersers, die de mens – hun eigen weerspiegeling en synthese' – liefhadden.
De Geheime Leer Deel I Samenvatting'' (p. 305):\\
| De intervallen tussen de regering van elke Manu staat gelijk aan zes mahayuga’s | 25.920.000 |
| De intervallen tussen de regering van elke Manu staat gelijk aan zes mahayuga’s (72 * 360) | 25.920.000 |
Op haar beurt is deze drievoudige eenheid de voortbrengster van de vier oorspronkelijke ‘elementen’, die in onze zichtbare aardse natuur bekend zijn als de zeven (tot dusver vijf) elementen, die elk deelbaar zijn in negenenveertig (of zeven maal zeven) sub-elementen; er zijn er ongeveer zeventig aan de scheikunde bekend. Elk kosmisch element, zoals vuur, lucht, water, aarde, die deel hebben aan de eigenschappen en gebreken van hun beginselen, is van nature goed en kwaad, kracht (of geest) en stof, enz.; en elk is daarom tegelijk leven en dood, gezondheid en ziekte, actie en reactie. (Zie § xiv, ‘De vier elementen’.) Zij vormen altijd en voortdurend stof onder invloed van de nooit ophoudende impuls van het ENE Element het onkenbare), dat in de wereld van de verschijnselen wordt voorgesteld door aether, of door ‘de onsterfelijke goden, die aan alles geboorte en leven schenken’.\\
Op haar beurt is deze drievoudige eenheid de voortbrengster van de vier oorspronkelijke ‘elementen’, die in onze zichtbare aardse natuur bekend zijn als de zeven (tot dusver vijf) elementen, die elk deelbaar zijn in negenenveertig (of zeven maal zeven) sub-elementen; er zijn er ongeveer zeventig aan de scheikunde bekend. Elk kosmisch element, zoals vuur, lucht, water, aarde, die deel hebben aan de eigenschappen en gebreken van hun beginselen, is van nature goed en kwaad, kracht (of geest) en stof, enz.; en elk is daarom tegelijk leven en dood, gezondheid en ziekte, actie en reactie. (Zie § xiv, ‘De vier elementen’.) Zij vormen altijd en voortdurend stof onder invloed van de nooit ophoudende impuls van het ENE Element het onkenbare), dat in de wereld van de verschijnselen wordt voorgesteld door aether, of door ‘de onsterfelijke goden, die aan alles geboorte en leven schenken’.\\
Op haar beurt is deze drievoudige eenheid de voortbrengster van de vier oorspronkelijke ‘elementen’, die in onze zichtbare aardse natuur bekend zijn als de zeven (tot dusver vijf) elementen, die elk deelbaar zijn in negenenveertig (of zeven maal zeven) sub-elementen; er zijn er ongeveer zeventig aan de scheikunde bekend. Elk kosmisch element, zoals vuur, lucht, water, aarde, die deel hebben aan de eigenschappen en gebreken van hun beginselen, is van nature goed en kwaad, kracht (of geest) en stof, enz.; en elk is daarom tegelijk leven en dood, gezondheid en ziekte, actie en reactie. (Zie § xiv, ‘De vier elementen’.) Zij vormen altijd en voortdurend stof onder invloed van de nooit ophoudende impuls van het ENE Element het onkenbare), dat in de wereld van de verschijnselen wordt voorgesteld door aether, of door ‘de onsterfelijke goden, die aan alles geboorte en leven schenken’.\\
Op haar beurt is deze drievoudige eenheid de voortbrengster van de vier oorspronkelijke ‘elementen’, die in onze zichtbare aardse natuur bekend zijn als de zeven (tot dusver vijf) elementen, die elk deelbaar zijn in negenenveertig (of zeven maal zeven) sub-elementen; er zijn er ongeveer zeventig aan de scheikunde bekend. Elk kosmisch element, zoals vuur, lucht, water, aarde, die deel hebben aan de eigenschappen en gebreken van hun beginselen, is van nature goed en kwaad, kracht (of geest) en stof, enz.; en elk is daarom tegelijk leven en dood, gezondheid en ziekte, actie en reactie. (Zie § xiv, ‘De vier elementen’.) Zij vormen altijd en voortdurend stof onder invloed van de nooit ophoudende impuls van het ENE Element het onkenbare), dat in de wereld van de verschijnselen wordt voorgesteld door aether, of door ‘de onsterfelijke goden, die aan alles geboorte en leven schenken’.\\
Reďncarnerende Ego. In de verdeling van de menselijke beginselen in drieën (een trichotomie) te weten een hoger tweetal (6/7), een tussenliggend tweetal (4/5) en een lagere triade (1/2/3) - of respectievelijk 'geest', 'ziel' en 'lichaam', is het tweede of tussenliggende tweetal, manas-kâma of de tussennatuur, de gewone zetel van het menselijk bewustzijn en bestaat zelf uit twee kwalitatieve delen: een hoger of aspirerend deel, dat gewoonlijk de Reďncarnerende Ego of de hogere manas wordt genoemd, en een lager deel dat wordt aangetrokken tot materiële dingen en het brandpunt is van wat zich in de doorsnee mens doet kennen als de menselijke ego, de gewone alledaagse zetel van zijn bewustzijn.
Reďncarnerende Ego. In de verdeling van de menselijke beginselen in drieën (een trichotomie) te weten een hoger tweetal (6/7), een tussenliggend tweetal (4/5) en een lagere triade (1/2/3) - of respectievelijk 'geest', 'ziel' en 'lichaam', is het tweede of tussenliggende tweetal, manas-kâma (4/5) of de tussennatuur, de gewone zetel van het menselijk bewustzijn en bestaat zelf uit twee kwalitatieve delen: een hoger of aspirerend deel, dat gewoonlijk de Reďncarnerende Ego of de hogere manas wordt genoemd, en een lager deel dat wordt aangetrokken tot materiële dingen en het brandpunt is van wat zich in de doorsnee mens doet kennen als de menselijke ego, de gewone alledaagse zetel van zijn bewustzijn.
Het bovenstaande middelste 'dubbelkwadrant' illustreert de 'Zevenvoudige samenstelling van de mens.
Het bovenstaande middelste 'dubbelkwadrant' illustreert de 'Zevenvoudige samenstelling van de mens.
Reďncarnerende Ego. In de verdeling van de menselijke beginselen in drieën (een trichotomie) te weten een hoger tweetal (6/7), een tussenliggend tweetal (4/5) en een lagere triade (1/2/3) - of respectievelijk 'geest', 'ziel' en 'lichaam', is het tweede of tussenliggende tweetal, manas-kâma of de tussennatuur, de gewone zetel van het menselijk bewustzijn en bestaat zelf uit twee kwalitatieve delen: een hoger of aspirerend deel, dat gewoonlijk de Reďncarnerende Ego of de hogere manas wordt genoemd, en een lager deel dat wordt aangetrokken tot materiële dingen en het brandpunt is van wat zich in de doorsnee mens doet kennen als de menselijke ego, de gewone alledaagse zetel van zijn bewustzijn.
| Monade | Triade | God ---- | Geest | Geestmens ---- | Geestzelf (omgevormd Astraallichaam) |
| Monade | Triade | God ---- | Geest | Geestmens ---- | Geestzelf (omgevormd Astraallichaam) |
| 5. Geestzelf als omgevormd Astraallichaam | 3. Astraal Lichaam | Astrale wereld | Astrale wereld |
| 5. Geestzelf als omgevormd Astraallichaam | 3. AstraalLichaam | Astrale wereld | Astrale wereld |
| De intervallen tussen de regering van elke Manu staat gelijk aan zes mahayuga’s | 25.920 |
| De intervallen tussen de regering van elke Manu staat gelijk aan zes mahayuga’s | 25.920.000 |
\\


De precessie-beweging van de Aard-as. Bij veel volkeren was deze al bekend, ver voordat astronomie en geologie bestonden!



| De intervallen tussen de regering van elke Manu staat gelijk aan zes mahayuga’s | 25.920 |
Een manier om belangentegenstellingen te verkleinen is in de Stoa, de zuilengalerij van Athene, met de oer-stoďzijn Zeno van Citium ontstaan.\\
Een manier om belangentegenstellingen te verkleinen is in de Stoa, de zuilengalerij van Athene, met de oer-stoďzijn Zeno van Citium ontstaan.\\
(e) De vierde bestaat uit substantiële wezens. Dit is de hoogste groep van de rupa’s (atomaire vormen). Het is de kinderkamer van de menselijke, bewuste, geestelijke zielen. Zij worden ‘onvergankelijke jiva’s’ genoemd en vormen, door bemiddeling van de orde onder hen, de eerste groep van de eerste zevenvoudige menigte – het grote mysterie van het menselijke bewuste en verstandelijke Zijn. Want deze laatste vormen het terrein waarin de kiem, die zich zal gaan voortplanten, in afzondering ligt verborgen. De kiem zal in de stoffelijke cel de geestelijke kracht worden die de ontwikkeling van het embryo leidt, en de oorzaak is van de overerving van vermogens en van al de inherente eigenschappen van de mens. De theorie van Darwin over de overdracht van verkregen eigenschappen wordt echter in het occultisme niet onderwezen en niet aanvaard. Het occultisme zegt dat de evolutie volgens een heel ander patroon plaatsheeft; het stoffelijke ontwikkelt zich volgens de esoterische leer geleidelijk uit het geestelijke, het verstandelijke en het psychische. Deze innerlijke ziel van de stoffelijke cel – dit ‘geestelijke plasma’, dat het kiemplasma beheerst – is de sleutel die eens de poorten moet openen van de terra incognita van de bioloog, die nu het duistere mysterie van de embryologie wordt genoemd.\\
(e) De vierde bestaat uit substantiële wezens. Dit is de hoogste groep van de rupa’s (atomaire vormen). Het is de kinderkamer van de menselijke, bewuste, geestelijke zielen. Zij worden ‘onvergankelijke jiva’s’ genoemd en vormen, door bemiddeling van de orde onder hen, de eerste groep van de eerste zevenvoudige menigte – het grote mysterie van het menselijke bewuste en verstandelijke Zijn. Want deze laatste vormen het terrein waarin de kiem, die zich zal gaan voortplanten, in afzondering ligt verborgen. De kiem zal in de stoffelijke cel de geestelijke kracht worden die de ontwikkeling van het embryo leidt, en de oorzaak is van de overerving van vermogens en van al de inherente eigenschappen van de mens. De theorie van Darwin over de overdracht van verkregen eigenschappen wordt echter in het occultisme niet onderwezen en niet aanvaard. Het occultisme zegt dat de evolutie volgens een heel ander patroon plaatsheeft; het stoffelijke ontwikkelt zich volgens de esoterische leer geleidelijk uit het geestelijke, het verstandelijke en het psychische. Deze innerlijke ziel van de stoffelijke cel – dit ‘geestelijke plasma’, dat het kiemplasma beheerst – is de sleutel die eens de poorten moet openen van de terra incognita van de bioloog, die nu het duistere mysterie van de embryologie wordt genoemd.\\
(a) Deze sloka geeft uitdrukking aan het begrip – zoals elders is verklaard, rechtstreeks afkomstig uit de Vedanta – van een levensdraad, sutratma, die door opeenvolgende generaties loopt.\\
(a) Deze sloka geeft uitdrukking aan het begrip – zoals elders is verklaard, rechtstreeks afkomstig uit de Vedanta – van een levensdraad, sutratma, die door opeenvolgende generaties loopt.\\
(a) De uitdrukking ‘door de zeven werelden van maya’ heeft hier betrekking op de zeven bollen van de planeetketen en de zeven ronden of de 49 fasen van actief bestaan, die de ‘vonk’ of monade vóór zich heeft bij het begin van elke ‘grote levenscyclus’ of manvantara. De ‘draad van fohat’ is de eerder genoemde levensdraad.\\
(a) De uitdrukking ‘door de zeven werelden van maya’ heeft hier betrekking op de zeven bollen van de planeetketen en de zeven ronden of de 49 fasen van actief bestaan, die de ‘vonk’ of monade vóór zich heeft bij het begin van elke ‘grote levenscyclus’ of manvantara. De ‘draad van fohat’ is de eerder genoemde levensdraad.\\
De Geheime Leer Deel I, Stanza 7 De voorvaderen van de mens op aarde (p. 254):
De schaduw, de astrale vorm, wordt vernietigd, ‘verslonden door de uraeus’ (cxlix, 51), de manes zullen worden vernietigd; de beide tweelingen (het 4de en 5de beginsel) zullen worden uiteengedreven; maar de zielevogel, ‘de goddelijke zwaluw – en de uraeus van de vlam’ (manas en atma-buddhi) zullen in eeuwigheid leven, want ze zijn de echtgenoten van hun moeder18.\\
De Geheime Leer Deel I, Stanza 7 De voorvaderen van de mens op aarde (p. 250):
(a) Deze sloka geeft uitdrukking aan het begrip – zoals elders is verklaard, rechtstreeks afkomstig uit de Vedanta – van een levensdraad, sutratma, die door opeenvolgende generaties loopt.
254: De schaduw, de astrale vorm, wordt vernietigd, ‘verslonden door de uraeus’ (cxlix, 51), de manes zullen worden vernietigd; de beide tweelingen (het 4de en 5de beginsel) zullen worden uiteengedreven; maar de zielevogel, ‘de goddelijke zwaluw – en de uraeus van de vlam’ (manas en atma-buddhi) zullen in eeuwigheid leven, want ze zijn de echtgenoten van hun moeder18.\\
De Geheime Leer Deel I, Stanza 7 De voorvaderen van de mens op aarde (p. 265):
(a) De uitdrukking ‘door de zeven werelden van maya’ heeft hier betrekking op de zeven bollen van de planeetketen en de zeven ronden of de 49 fasen van actief bestaan, die de ‘vonk’ of monade vóór zich heeft bij het begin van elke ‘grote levenscyclus’ of manvantara. De ‘draad van fohat’ is de eerder genoemde levensdraad.\\
De drie verenigende Logoi van de Esoterie:
De drie verenigende Logoi van de Theosofie:
Uit het raam heb je een mooi uitzicht op het meer,
maar dat uitzicht ziet niet zichzelf.
Kleurloos en vormloos, stemloos, geurloos
en pijnloos bestaat het op deze wereld.

Picasso:
Marco Iacoboni Het spiegelende brein (p. 221): In Vrees en beven stelde Kierkegaard dat ons bestaan alleen betekenis krijgt door onze authentieke engagement bij het eindige en tijdelijke, en dat dit engagement ons definieert. De neurale resonantie tussen het zelf en de ander die door spiegelneuronen mogelijk wordt gemaakt, is volgens mij de belichaming van zulk engagement. Onze neurobiologie, met andere woorden onze spiegelneuronen, verbindt ons met anderen. Spiegelneuronen belichamen de diepste manier waarop we met elkaar in relatie staan en elkaar begrijpen: ze tonen aan dat we gemaakt zijn voor empathie, en dat zou ons moeten inspireren invloed uit te oefenen op onze samenleving en onze wereld te verbeteren.
Het boek De Spiegel van de Tijd, het alternatief tijdbewustzijn brengt de verticale dimensie, de route die we in het leven kunnen bewandelen tot uitdrukking.
Deel I, Fohat: kind van zevenvoudige hiërarchieën (p. 150):
(b) Het ‘leger’ bij elke hoek is de menigte van engelen (Dhyan-Chohans), die elk zijn aangewezen om van het begin tot het einde van het manvantara zijn eigen gebied te leiden en erover te waken. Ze zijn de ‘mystieke wachters’ van de christelijke kabbalisten en alchemisten, en staan zowel symbolisch als op het gebied van de kosmogonie in verband met het getallenstelsel van het Heelal. De getallen waarmee deze hemelse wezens in verband staan, zijn buitengewoon moeilijk te verklaren, omdat elk getal betrekking heeft op een aantal groepen van duidelijk verschillende denkbeelden, afhankelijk van juist die groep ‘engelen’ die erdoor moet worden weergegeven. Hierin ligt de knoop bij het bestuderen van de symboliek, die door zoveel geleerden, niet in staat deze te ontwarren, liever wordt doorgehakt, zoals Alexander deed met de Gordiaanse knoop, met als rechtstreeks gevolg foutieve opvattingen en leringen.\\
Twee modellen om de tienvoudige samenstelling van de microkosmos en macrokosmos weer te geven, het micromodel van de Purucker en macro van Pryse.
Twee modellen om de tienvoudige samenstelling van de microkosmos en macrokosmos weer te geven, het micromodel van de Purucker en het macromodel van Pryse.
Twee modellen om de tienvoudige samenstelling weer te geven, een van de Purucker en een van Pryse.
Twee modellen om de tienvoudige samenstelling van de microkosmos en macrokosmos weer te geven, het micromodel van de Purucker en macro van Pryse.
Twee modellen om de tienvoudige samenstelling weer te geven, een van de Purucker en een van Pryse.
Twee modellen om de tienvoudige samenstelling weer te geven, een van de Purucker en een van Pryse.
Twee modellen om de tienvoudige samenstelling weer te geven, een van de Purucker en een van Pryse.
Twee modellen om de tienvoudige samenstelling weer te geven, een van de Purucker en een van Pryse.
Twee modellen om de tienvoudige samenstelling weer te geven, een van de Purucker en een van Pryse.
| eenenzeventig van dergelijke mahayuga’s vormen het tijdperk van de regering van één Manu | 306.720.000 |
| eenenzeventig van dergelijke mahayuga’s vormen het tijdperk van de regering van één Manu | 306.720.000 |
- : Er zijn veertien Manu's gedurende een dag van Brahmâ, en het tijdperk van iedere Manu duurt eenenzeventig yuga's lang. (zie bovenstaande afbeelding) Aldus zijn er duizenden Manu's tijdens het leven van Brahmâ. De zes hier vermeld zijn: Svâyambhuva, Svârocisha, Uttama, Tâmasa, Raivata en Câkshusha. Een manvantara is een periode in de grootorde van één omwenteling van onze zon rondom de kern van ons sterrenselsel (zie de Galactische Orde).
- : Er zijn veertien Manu's gedurende een dag van Brahmâ, en het tijdperk van iedere Manu duurt eenenzeventig yuga's lang. (zie bovenstaande afbeelding) Aldus zijn er duizenden Manu's tijdens het leven van Brahmâ. De zes hier vermeld zijn: Svâyambhuva, Svârocisha, Uttama, Tâmasa, Raivata en Câkshusha. Een manvantara is een periode in de grootorde van één omwenteling van onze zon rondom de kern van ons sterrenselsel (zie de Galactische Orde).
Fohat staat in nauw verband met het ‘ENE LEVEN’. Uit het Onbekende Ene, het oneindige GEHEEL, komt de gemanifesteerde ENE of de periodieke manvantarische godheid voort, en deze is het universele denkvermogen dat, gescheiden van zijn bron, de demiurg of de scheppende logos van de westerse kabbalisten is, en de Brahma met de vier gezichten van de hindoereligie. Als geheel en beschouwd vanuit het gezichtspunt van de gemanifesteerde goddelijke gedachte, geeft hij in de esoterische leer de menigten van de hogere scheppende Dhyan-Chohans weer. Tegelijk met de ontwikkeling van het universele denkvermogen manifesteert zich de verborgen wijsheid van Adi-Boeddha – de ene opperste en eeuwige – als Avalokiteshvara (of gemanifesteerde Isvara), die de Osiris van de Egyptenaren, de Ahura-Mazda van de Zoroastriërs, de hemelse mens van de Hermetische filosofen, de logos van de platonici en de atman van de aanhangers van de Vedanta is. De weerspiegeling van het universele denkvermogen, die de kosmische ideeënvorming en de bijbehorende intellectuele kracht is, wordt op het objectieve gebied de fohat van de boeddhistische esoterische filosoof. Dit geschiedt door de werking van de gemanifesteerde wijsheid of mahat, voorgesteld door deze talloze centra van geestelijke energie in de Kosmos. Terwijl fohat de zeven beginselen van akasa doorloopt, werkt hij in op de gemanifesteerde substantie of het Ene Element, zoals hierboven is uiteengezet. Door dit te differentiëren in verschillende energiecentra, stelt hij de wet van de kosmische evolutie in werking die, gehoorzamend aan de ideeënvorming van het universele denkvermogen, alle verschillende bestaanstoestanden in het gemanifesteerde zonnestelsel in het leven roept.\\
Fohat staat in nauw verband met het ‘ENE LEVEN’. Uit het Onbekende Ene, het oneindige GEHEEL, komt de gemanifesteerde ENE of de periodieke manvantarische godheid voort, en deze is het universele denkvermogen dat, gescheiden van zijn bron, de demiurg of de scheppende logos van de westerse kabbalisten is, en de Brahma met de vier gezichten van de hindoereligie. Als geheel en beschouwd vanuit het gezichtspunt van de gemanifesteerde goddelijke gedachte, geeft hij in de esoterische leer de menigten van de hogere scheppende Dhyan-Chohans weer. Tegelijk met de ontwikkeling van het universele denkvermogen manifesteert zich de verborgen wijsheid van Adi-Boeddha – de ene opperste en eeuwige – als Avalokiteshvara (of gemanifesteerde Isvara), die de Osiris van de Egyptenaren, de Ahura-Mazda van de Zoroastriërs, de hemelse mens van de Hermetische filosofen, de logos van de platonici en de atman van de aanhangers van de Vedanta is. De weerspiegeling van het universele denkvermogen, die de kosmische ideeënvorming en de bijbehorende intellectuele kracht is, wordt op het objectieve gebied de fohat van de boeddhistische esoterische filosoof. Dit geschiedt door de werking van de gemanifesteerde wijsheid of mahat (universele denkvermogen), voorgesteld door deze talloze centra van geestelijke energie in de Kosmos. Terwijl fohat de zeven beginselen van akasa doorloopt, werkt hij in op de gemanifesteerde substantie of het Ene Element, zoals hierboven is uiteengezet. Door dit te differentiëren in verschillende energiecentra, stelt hij de wet van de kosmische evolutie in werking die, gehoorzamend aan de ideeënvorming van het universele denkvermogen, alle verschillende bestaanstoestanden in het gemanifesteerde zonnestelsel in het leven roept.\\
Zij die weten dat er zeven ronden zijn, waarvan wij er drie hebben doorgemaakt en nu in de vierde zijn; en die hebben geleerd dat er zeven dageraden en zeven schemeringen of veertien manvantara’s zijn; dat er bij het begin en aan het eind van elke Ronde, op en tussen de planeten een zich bewust worden is van het illusoire leven en van het werkelijke leven; en bovendien dat er wortel-Manu’s zijn, en wat we onhandig moeten vertalen met de zaad-Manu’s – de zaden voor de mensenrassen van de volgende Ronde (of de sishta’s – de overlevende geschiktsten; een geheim dat alleen aan diegenen wordt onthuld die de derde graad van inwijding hebben verkregen) – zij die dat alles hebben geleerd, zullen beter zijn voorbereid om de betekenis van het volgende te begrijpen. Er wordt in de heilige hindoegeschriften gezegd dat de eerste Manu zes andere Manu’s (zeven oorspronkelijke Manu’s in totaal) voortbracht, en deze brachten op hun beurt ieder zeven andere Manu’s (Bhrigu I, 61-63) voort – het voortbrengen van deze laatsten wordt in de occulte geschriften aangegeven met 7 x 7.\\
Zij die weten dat er zeven ronden zijn, waarvan wij er drie hebben doorgemaakt en nu in de vierde zijn; en die hebben geleerd dat er zeven dageraden en zeven schemeringen of veertien manvantara’s zijn; dat er bij het begin en aan het eind van elke Ronde, op en tussen de planeten een zich bewust worden is van het illusoire leven en van het werkelijke leven; en bovendien dat er wortel-Manu’s zijn, en wat we onhandig moeten vertalen met de zaad-Manu’s – de zaden voor de mensenrassen van de volgende Ronde (of de sishta’s – de overlevende geschiktsten; een geheim dat alleen aan diegenen wordt onthuld die de derde graad van inwijding hebben verkregen) – zij die dat alles hebben geleerd, zullen beter zijn voorbereid om de betekenis van het volgende te begrijpen. Er wordt in de heilige hindoegeschriften gezegd dat de eerste Manu zes andere Manu’s (zeven oorspronkelijke Manu’s in totaal) voortbracht, en deze brachten op hun beurt ieder zeven andere Manu’s (Bhrigu I, 61-63) voort – het voortbrengen van deze laatsten wordt in de occulte geschriften aangegeven met 7 x 7.
- : Er zijn veertien Manu's gedurende een dag van Brahmâ, en het tijdperk van iedere Manu duurt eenenzeventig yuga's lang. (zie bovenstaande afbeelding) Aldus zijn er duizenden Manu's tijdens het leven van Brahmâ. De zes hier vermeld zijn: Svâyambhuva, Svârocisha, Uttama, Tâmasa, Raivata en Câkshusha. Een manvantara is een periode in de grootorde van één omwenteling van onze zon rondom de kern van ons sterrenselsel (zie de Galactische Orde).
- : Er zijn veertien Manu's gedurende een dag van Brahmâ, en het tijdperk van iedere Manu duurt eenenzeventig yuga's lang. (zie bovenstaande afbeelding) Aldus zijn er duizenden Manu's tijdens het leven van Brahmâ. De zes hier vermeld zijn: Svâyambhuva, Svârocisha, Uttama, Tâmasa, Raivata en Câkshusha. Een manvantara is een periode in de grootorde van één omwenteling van onze zon rondom de kern van ons sterrenselsel (zie de Galactische Orde).
Zij die weten dat er zeven ronden zijn, waarvan wij er drie hebben doorgemaakt en nu in de vierde zijn; en die hebben geleerd dat er zeven dageraden en zeven schemeringen of veertien manvantara’s zijn; dat er bij het begin en aan het eind van elke Ronde, op en tussen de planeten een zich bewust worden is van het illusoire leven en van het werkelijke leven; en bovendien dat er wortel-Manu’s zijn, en wat we onhandig moeten vertalen met de zaad-Manu’s – de zaden voor de mensenrassen van de volgende Ronde (of de sishta’s – de overlevende geschiktsten; een geheim dat alleen aan diegenen wordt onthuld die de derde graad van inwijding hebben verkregen) – zij die dat alles hebben geleerd, zullen beter zijn voorbereid om de betekenis van het volgende te begrijpen. Er wordt in de heilige hindoegeschriften gezegd dat de eerste Manu zes andere Manu’s (zeven oorspronkelijke Manu’s in totaal) voortbracht, en deze brachten op hun beurt ieder zeven andere Manu’s (Bhrigu I, 61-63) voort – het voortbrengen van deze laatsten wordt in de occulte geschriften aangegeven met 7 x 7.\\
Zij die weten dat er zeven ronden zijn, waarvan wij er drie hebben doorgemaakt en nu in de vierde zijn; en die hebben geleerd dat er zeven dageraden en zeven schemeringen of veertien manvantara’s zijn; dat er bij het begin en aan het eind van elke Ronde, op en tussen de planeten een zich bewust worden is van het illusoire leven en van het werkelijke leven; en bovendien dat er wortel-Manu’s zijn, en wat we onhandig moeten vertalen met de zaad-Manu’s – de zaden voor de mensenrassen van de volgende Ronde (of de sishta’s – de overlevende geschiktsten; een geheim dat alleen aan diegenen wordt onthuld die de derde graad van inwijding hebben verkregen) – zij die dat alles hebben geleerd, zullen beter zijn voorbereid om de betekenis van het volgende te begrijpen. Er wordt in de heilige hindoegeschriften gezegd dat de eerste Manu zes andere Manu’s (zeven oorspronkelijke Manu’s in totaal) voortbracht, en deze brachten op hun beurt ieder zeven andere Manu’s (Bhrigu I, 61-63) voort – het voortbrengen van deze laatsten wordt in de occulte geschriften aangegeven met 7 x 7.\\
- : Er zijn veertien Manu's gedurende een dag van Brahmâ, en het tijdperk van iedere Manu duurt eenenzeventig yuga's lang. (zie afbeelding) Aldus zijn er duizenden Manu's tijdens het leven van Brahmâ. De zes hier vermeld zijn: Svâyambhuva, Svârocisha, Uttama, Tâmasa, Raivata en Câkshusha. Een manvantara is een periode in de grootorde van één omwenteling van onze zon rondom de kern van ons sterrenselsel (zie de Galactische Orde).
- : Er zijn veertien Manu's gedurende een dag van Brahmâ, en het tijdperk van iedere Manu duurt eenenzeventig yuga's lang. (zie bovenstaande afbeelding) Aldus zijn er duizenden Manu's tijdens het leven van Brahmâ. De zes hier vermeld zijn: Svâyambhuva, Svârocisha, Uttama, Tâmasa, Raivata en Câkshusha. Een manvantara is een periode in de grootorde van één omwenteling van onze zon rondom de kern van ons sterrenselsel (zie de Galactische Orde).
- : Er zijn veertien Manu's gedurende een dag van Brahmâ, en het tijdperk van iedere Manu duurt eenenzeventig yuga's lang. (zie afbeelding) Aldus zijn er duizenden Manu's tijdens het leven van Brahmâ. De zes hier vermeld zijn: Svâyambhuva, Svârocisha, Uttama, Tâmasa, Raivata en Câkshusha. Een manvantara is een periode in de grootorde van één omwenteling van onze zon rondom de kern van ons sterrenselsel (zie de Galactische Orde).
- : Er zijn veertien Manu's gedurende een dag van Brahmâ, en het tijdperk van iedere Manu duurt eenenzeventig yuga's lang. (zie afbeelding) Aldus zijn er duizenden Manu's tijdens het leven van Brahmâ. De zes hier vermeld zijn: Svâyambhuva, Svârocisha, Uttama, Tâmasa, Raivata en Câkshusha. Een manvantara is een periode in de grootorde van één omwenteling van onze zon rondom de kern van ons sterrenselsel (zie de Galactische Orde).
Deel II, Hoofdstuk De oorspronkelijke manu's van de mensheid (p. 347):
Zij die weten dat er zeven ronden zijn, waarvan wij er drie hebben doorgemaakt en nu in de vierde zijn; en die hebben geleerd dat er zeven dageraden en zeven schemeringen of veertien manvantara’s zijn; dat er bij het begin en aan het eind van elke Ronde, op en tussen de planeten een zich bewust worden is van het illusoire leven en van het werkelijke leven; en bovendien dat er wortel-Manu’s zijn, en wat we onhandig moeten vertalen met de zaad-Manu’s – de zaden voor de mensenrassen van de volgende Ronde (of de sishta’s – de overlevende geschiktsten; een geheim dat alleen aan diegenen wordt onthuld die de derde graad van inwijding hebben verkregen) – zij die dat alles hebben geleerd, zullen beter zijn voorbereid om de betekenis van het volgende te begrijpen. Er wordt in de heilige hindoegeschriften gezegd dat de eerste Manu zes andere Manu’s (zeven oorspronkelijke Manu’s in totaal) voortbracht, en deze brachten op hun beurt ieder zeven andere Manu’s (Bhrigu I, 61-63) voort – het voortbrengen van deze laatsten wordt in de occulte geschriften aangegeven met 7 x 7.
Deel II, Hoofdstuk De oorspronkelijke manu's van de mensheid (p. 347):
Zij die weten dat er zeven ronden zijn, waarvan wij er drie hebben doorgemaakt en nu in de vierde zijn; en die hebben geleerd dat er zeven dageraden en zeven schemeringen of veertien manvantara’s zijn; dat er bij het begin en aan het eind van elke Ronde, op en tussen de planeten een zich bewust worden is van het illusoire leven en van het werkelijke leven; en bovendien dat er wortel-Manu’s zijn, en wat we onhandig moeten vertalen met de zaad-Manu’s – de zaden voor de mensenrassen van de volgende Ronde (of de sishta’s – de overlevende geschiktsten; een geheim dat alleen aan diegenen wordt onthuld die de derde graad van inwijding hebben verkregen) – zij die dat alles hebben geleerd, zullen beter zijn voorbereid om de betekenis van het volgende te begrijpen. Er wordt in de heilige hindoegeschriften gezegd dat de eerste Manu zes andere Manu’s (zeven oorspronkelijke Manu’s in totaal) voortbracht, en deze brachten op hun beurt ieder zeven andere Manu’s (Bhrigu I, 61-63) voort – het voortbrengen van deze laatsten wordt in de occulte geschriften aangegeven met 7 x 7.\\
De Manu's, de Bestuurders van het Universum
O brahmaan, vertel alstublieft ons, die er zo graag over horen, alles over de, door de geleerden verheerlijkte en beschreven, verschijningen en handelingen van de Allerhoogste Heer gedurende de wisselingen van de manvantara's [de perioden van de Manu's * , zie ook 2.1: 36, 2.3: 9, 2.7: 2, 2.10: 4]. (Vedabase)
*: Er zijn veertien Manu's gedurende een dag van Brahmâ, en het tijdperk van iedere Manu duurt eenenzeventig yuga's lang. (zie afbeelding) Aldus zijn er duizenden Manu's tijdens het leven van Brahmâ. De zes hier vermeld zijn: Svâyambhuva, Svârocisha, Uttama, Tâmasa, Raivata en Câkshusha. Een manvantara is een periode in de grootorde van één omwenteling van onze zon rondom de kern van ons sterrenselsel (zie de Galactische Orde).
Er bestaat geen groter raadsel in de wetenschap, geen vraagstuk is meer hopeloos onoplosbaar, dan de vraag: hoe oud – zelfs maar bij benadering – zijn de zon en de maan, de aarde en de mens? Wat weet de moderne wetenschap over de duur van de wereldtijdperken, of zelfs over de lengte van geologische perioden?\\ Niets; absoluut niets.\\
Er bestaat geen groter raadsel in de wetenschap, geen vraagstuk is meer hopeloos onoplosbaar, dan de vraag: hoe oud – zelfs maar bij benadering – zijn de zon en de maan, de aarde en de mens? Wat weet de moderne wetenschap over de duur van de wereldtijdperken, of zelfs over de lengte van geologische perioden?
Niets; absoluut niets.\\
De Geheime Leer Deel I, De nacht van het heelal (p. 66):\\
De Geheime Leer Deel I, De nacht van het heelal (p. 66):\\
Deel II, hoofdstuk De chronologie van de brahmanen (p. 71/75):
Er bestaat geen groter raadsel in de wetenschap, geen vraagstuk is meer hopeloos onoplosbaar, dan de vraag: hoe oud – zelfs maar bij benadering – zijn de zon en de maan, de aarde en de mens? Wat weet de moderne wetenschap over de duur van de wereldtijdperken, of zelfs over de lengte van geologische perioden?\\
Niets; absoluut niets.\\


Dit alles zijn verwijzingen naar het late tweede en het vroege derde Wortelras.
De volgende cijfers zijn ontleend aan de zojuist genoemde tijdrekening; een voetnoot geeft de punten van verschil aan met de cijfers van de Arya Samaj school:
| 100 van zulke jaren vormen het hele tijdperk van een eeuw van Brahma, d.w.z. één mahakalpa | 311.040.000.000.000 |
| 360 van zulke dagen en nachten vormen één jaar van Brahma | 3.110.400.000.000 |
| omdat een nacht van Brahma van gelijke duur is, omvatten één dag en nacht van Brahma | 8.640.000.000 |
| eenenzeventig van dergelijke mahayuga’s vormen het tijdperk van de regering van één Manu | 306.720.000 |
| het totaal van de genoemde vier yuga’s vormt een mahayuga | 4.320.000 |
| het totaal van deze regeringen en interregnums van 14 Manu’s is 1000 mahayuga’s, die samen een kalpa vormen, d.i. één dag van Brahma | 4.320.000.000 |
Blavatsky, Deel III, p. 552: De Tattwa’s staan in dezelfde volgorde als de zeven macrokosmische en microkosmische krachten en zijn volgens de leer van de esoteriek als volgt: etc. Deze alle komen met onze beginselen en met de zeven zintuigen en krachten van de mens overeen.
Deel I, p. 127: Neem bijvoorbeeld de twist tussen de zintuigen, welk van hen het hoogste staat en hun keuze van Brahman, de heer van alle schepselen, als scheidsrechter. ‘U bent alle het grootst en niet het grootst’, of zoals A. Misra zegt, verheven boven de objecten, en geen van alle onafhankelijk van de ander. ‘U bezit alle elkaars eigenschappen. Elk is het grootst op zijn eigen gebied en alle ondersteunen elkaar. Er is er een, die niet beweegt (levenswind of adem, de zogenaamde ‘yoga inademing’, die de adem is van het Ene of hogere ZELF). Dat is het (of mijn) eigen Zelf, verzameld in talrijke (vormen).’ Deze adem, stem, zelf of ‘wind’ (pneuma?) is de synthese van de zeven zintuigen, noumenaal alle lagere godheden en esoterisch – het zevental en het ‘leger van de STEM’.
P. 591: De “oorspronkelijke driehoek” is de 2e Logos, die zich als een driehoek in de 3e Logos of hemelse mens weerkaatst en daarna verdwijnt. De 3e Logos, die het “vormende scheppingsvermogen” bevat, ontwikkelt de tetraktys uit de driehoek, en wordt zoodoende zeven, de scheppende kracht, die met de oorspronkelijke driehoek, die haar voortgebracht heeft, ene tienheid vormt. Als deze hemelse driehoek en tetraktys in het heelal van stof weerkaatst zijn in den vorm van de astralen, paradigmatische mens, zijn zij omgekeerd, en wordt de driehoek of de vormende kracht onder de vierheid geworpen, met zijn spits naar omlaag gekeerd; de Monade van deze astrale paradigmatische mens is zelf een driehoek die tot de vierheid en de driehoek in dezelfde verhouding staat als de oorspronkelijke driehoek tot de Hemelse Mens. Vandaar de zinsnede: “de bovenste driehoek …..is in de mens van stof onder de zeven geplaatst”. Ook hier vormen het punt dat de driehoek beschrijft, de Monade die den drieheid wordt, met de vierheid en de lagere scheppende driehoek, de tienheid of het volmaakte getal. “Zoo omhoog, zoo omlaag”.
Blavatsky, Deel III, p. 552: De Tattwa’s staan in dezelfde volgorde als de zeven macrokosmische en microkosmische krachten en zijn volgens de leer van de esoteriek als volgt: etc. Deze alle komen met onze beginselen en met de zeven zintuigen en krachten van de mens overeen.
Deel I, p. 127: Neem bijvoorbeeld de twist tussen de zintuigen, welk van hen het hoogste staat en hun keuze van Brahman, de heer van alle schepselen, als scheidsrechter. ‘U bent alle het grootst en niet het grootst’, of zoals A. Misra zegt, verheven boven de objecten, en geen van alle onafhankelijk van de ander. ‘U bezit alle elkaars eigenschappen. Elk is het grootst op zijn eigen gebied en alle ondersteunen elkaar. Er is er een, die niet beweegt (levenswind of adem, de zogenaamde ‘yoga inademing’, die de adem is van het Ene of hogere ZELF). Dat is het (of mijn) eigen Zelf, verzameld in talrijke (vormen).’ Deze adem, stem, zelf of ‘wind’ (pneuma?) is de synthese van de zeven zintuigen, noumenaal alle lagere godheden en esoterisch – het zevental en het ‘leger van de STEM’.
P. 591: De “oorspronkelijke driehoek” is de 2e Logos, die zich als een driehoek in de 3e Logos of hemelse mens weerkaatst en daarna verdwijnt. De 3e Logos, die het “vormende scheppingsvermogen” bevat, ontwikkelt de tetraktys uit de driehoek, en wordt zoodoende zeven, de scheppende kracht, die met de oorspronkelijke driehoek, die haar voortgebracht heeft, ene tienheid vormt. Als deze hemelse driehoek en tetraktys in het heelal van stof weerkaatst zijn in den vorm van de astralen, paradigmatische mens, zijn zij omgekeerd, en wordt de driehoek of de vormende kracht onder de vierheid geworpen, met zijn spits naar omlaag gekeerd; de Monade van deze astrale paradigmatische mens is zelf een driehoek die tot de vierheid en de driehoek in dezelfde verhouding staat als de oorspronkelijke driehoek tot de Hemelse Mens. Vandaar de zinsnede: “de bovenste driehoek …..is in de mens van stof onder de zeven geplaatst”. Ook hier vormen het punt dat de driehoek beschrijft, de Monade die den drieheid wordt, met de vierheid en de lagere scheppende driehoek, de tienheid of het volmaakte getal. “Zoo omhoog, zoo omlaag”.
- , de Bestuurders van het Universum
- De Manu's, de Bestuurders van het Universum
- , de Bestuurders van het Universum





Het volgende diagram laat dit zien, en is van nut om dit en andere aspecten van de menselijke natuur duidelijk te maken. Maar als u het een poosje heeft bestudeerd, vorm dan in uw geest geen beeld van wat u heeft gezien, denk niet dat de beginselen van de mens boven elkaar liggen, als een trap of een stapel boeken. In feite doordringen ze elkaar volkomen, zodat sthűlasarîra, zoals in het christelijke Nieuwe Testament staat, inderdaad de tempel is van de levende God of zou moeten zijn. De christenen hebben een prachtig verhaal over de avatâra Jezus, die de tempel ingaat en de geldwisselaars er met een zweep uit verdrijft omdat ze het gebruik van de tempel onteerden. De geldwisselaars zijn onze slechte gedachten en emoties en onze lage hartstochten; de aanwezigheid van de Christus, de buddhi, verdrijft ze.
Het volgende diagram laat dit zien, en is van nut om dit en andere aspecten van de menselijke natuur duidelijk te maken. Maar als u het een poosje heeft bestudeerd, vorm dan in uw geest geen beeld van wat u heeft gezien, denk niet dat de beginselen van de mens boven elkaar liggen, als een trap of een stapel boeken. In feite doordringen ze elkaar volkomen, zodat sthűlasarîra, zoals in het christelijke Nieuwe Testament staat, inderdaad de tempel is van de levende God of zou moeten zijn. De christenen hebben een prachtig verhaal over de avatâra Jezus, die de tempel ingaat en de geldwisselaars er met een zweep uit verdrijft omdat ze het gebruik van de tempel onteerden. De geldwisselaars zijn onze slechte gedachten en emoties en onze lage hartstochten; de aanwezigheid van de Christus, de buddhi, verdrijft ze.
Een ander punt is dit: Juist omdat âtman zevenvoudig is, kan hij zich in de zevenvoudige constitutie van de mens ontplooien. Âtman, die buddhi in zich heeft, werpt een weerspiegeling van zijn buddhi omlaag en die wordt de voornaamste buddhi. Van âtman en buddhi werpt buddhi, die manas in zich heeft, een weerspiegeling van zijn manas omlaag, overstraald door âtman en die wordt het eigenlijke manas. Manas dat een kâma-manas of liever manas-kâma in zich heeft, werpt op zijn beurt een weerspiegeling omlaag, overstraald door de âtman van buddhi erboven en dan krijgen we de eigenlijke kâma. Op dezelfde manier komt prâna voort uit kâma. Prâna is ook zevenvoudig. Zoals zich in het lichaam van de mens het leven van elke cel bevindt, de cellen van zijn hersenen en de cellen van zijn beenderen en van zijn bloed, die alle één leven opbouwen dat het hele lichaam doordringt, zo is er het leven dat de hele constitutie van de mens doordringt. Er is in hem het leven dat liefde stimuleert. Er is in hem het leven dat toewijding, de begeerte of het hevige verlangen om te helpen opwekt. Er is in hem het leven dat het kâmabeginsel of begeertebeginsel naar lagere zaken bezit, het laagste deel van kâma. Die zijn alle in de mens en doordringen elkaar.
H.P. Blavatsky: Deel II, Hoofdstuk 25 De mysteriën van het zevental (p. 713):
Voor christenen en gelovigen zou deze verwijzing naar Zacharia en vooral naar de brief van Petrus (1 P. ii, 2-5) voldoende moeten zijn. In de oude symboliek wordt de mens, in het bijzonder de innerlijke spirituele mens, ‘een steen’ genoemd. Christus is de hoeksteen, en Petrus noemt alle mensen ‘levendige’ (levende) stenen. Daarom kan een ‘steen met zeven ogen’ slechts betekenen wat we zeggen, d.i. een mens van wie de samenstelling (of ‘beginselen’) zevenvoudig is.
Om het voorkomen van de zeven in de Natuur nog duidelijker aan te tonen, voegen we hieraan toe dat het getal zeven niet alleen de periodiciteit van de levensverschijnselen beheerst, maar dat het ook een sterke invloed heeft op de reeks scheikundige elementen en even oppermachtig is in de wereld van het geluid en in die van de kleur, zoals deze ons door de spectroscoop wordt geopenbaard. Dit getal is de factor sine qua non bij het voortbrengen van occulte astrale verschijnselen.\\
H.P. Blavatsky: Deel II, Hoofdstuk 25 De mysteriën van het zevental (p. 713):
Voor christenen en gelovigen zou deze verwijzing naar Zacharia en vooral naar de brief van Petrus (1 P. ii, 2-5) voldoende moeten zijn. In de oude symboliek wordt de mens, in het bijzonder de innerlijke spirituele mens, ‘een steen’ genoemd. Christus is de hoeksteen, en Petrus noemt alle mensen ‘levendige’ (levende) stenen. Daarom kan een ‘steen met zeven ogen’ slechts betekenen wat we zeggen, d.i. een mens van wie de samenstelling (of ‘beginselen’) zevenvoudig is.
Om het voorkomen van de zeven in de Natuur nog duidelijker aan te tonen, voegen we hieraan toe dat het getal zeven niet alleen de periodiciteit van de levensverschijnselen beheerst, maar dat het ook een sterke invloed heeft op de reeks scheikundige elementen en even oppermachtig is in de wereld van het geluid en in die van de kleur, zoals deze ons door de spectroscoop wordt geopenbaard. Dit getal is de factor sine qua non bij het voortbrengen van occulte astrale verschijnselen.
De Geheime Leer Deel I, Hoofdstuk 5 Over de verborgen godheid, haar symbolen en tekens (p. 379):\\
De Geheime Leer Deel I, Stanza 7 De voorvaderen van de mens op aarde (p. 254):
De schaduw, de astrale vorm, wordt vernietigd, ‘verslonden door de uraeus’ (cxlix, 51), de manes zullen worden vernietigd; de beide tweelingen (het 4de en 5de beginsel) zullen worden uiteengedreven; maar de zielevogel, ‘de goddelijke zwaluw – en de uraeus van de vlam’ (manas en atma-buddhi) zullen in eeuwigheid leven, want ze zijn de echtgenoten van hun moeder18.
18) Alweer een suggestieve analogie tussen de Arische of Brahmaanse en de Egyptische esoterie. De eerstgenoemde noemt de pitri’s ‘de maan-voorouders’ van de mens; en de Egyptenaren maakten van de maangod, Taht-Esmun, de eerste menselijke voorvader. Deze ‘maangod’ ‘gaf uitdrukking aan de zeven natuurkrachten die aan hem voorafgingen, en in hem waren samengevat als zijn zeven zielen, die hij als de achtste manifesteerde (vandaar de achtste sfeer). De zeven stralen van de Chaldeeuwse Heptakis of IAO op de gnostische stenen duiden op hetzelfde zevenvoud van zielen.’ . . . ‘De eerste vorm van de mystieke ZEVEN zag men aan de hemel afgebeeld door de zeven grote sterren van de Grote Beer, het sterrenbeeld dat door de Egyptenaren werd toegewezen aan de moeder van de tijd en van de zeven natuurkrachten.’ (Zie De zeven zielen, enz.) Zoals aan elke hindoe bekend is, vertegenwoordigt dit sterrenbeeld in India de zeven rishi’s, en wordt als zodanig riksha en chitra-sikhandinas genoemd.
De Geheime Leer Deel I, Samenvatting (p. 317):
(xxvii.) ‘Het eerstgenoemde – het oorspronkelijke bestaan – dat in deze (bestaanstoestand het ENE LEVEN kan worden genoemd, is, zoals is uitgelegd, een VLIES voor scheppende of vormende doeleinden. Het manifesteert zich in zeven toestanden, die met hun zevenvoudige onderverdelingen de NEGENENVEERTIG vuren vormen, die in de heilige boeken worden genoemd. . . .’
318: (d) De mens geeft zij alles wat zij aan alle andere gemanifesteerde eenheden in de natuur schenkt; maar bovendien ontwikkelt zij in hem de weerspiegeling van al haar NEGENENVEERTIG VUREN. Elk van zijn zeven beginselen is een volle erfgenaam van en deelhebber aan de zeven beginselen van de ‘grote moeder’.
Deel I, Hoofdstuk 5 Over de verborgen godheid, haar symbolen en tekens (p. 379):\\
Deel II, Hoofdstuk 25 De mysteriën van het zevental (p. 678):
Wanneer de lezer de zevenvoudige samenstelling van goddelijke hiërarchieën en van kosmische en menselijke constituties in gedachten houdt, zal hij gemakkelijk begrijpen dat Jah-Noach aan het hoofd staat en de synthese is van het lagere kosmische Viertal. De bovenste sephiroth-triade – waarvan Jehova-binah (intelligentie) de linker, vrouwelijke, hoek is – emaneert het Viertal. Het laatstgenoemde, dat op zichzelf de ‘hemelse mens’ symboliseert, de geslachtloze Adam Kadmon, gezien als de Natuur in het abstracte, wordt weer een zevental door uit zichzelf de overige drie beginselen te emaneren, de lagere aardse, gemanifesteerde stoffelijke Natuur, de stof en onze aarde (de zevende is Malkuth, de ‘bruid van de hemelse mens’), en vormt zo met de hogere triade, of kether, de kroon, het volledige getal van de sephiroth-boom – de 10, het totaal in eenheid of het Heelal. Naast de hogere triade zijn er zeven lagere scheppende sephiroth.\\
De Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 24 Het kruis en het pythagorische tiental (p. 660):
Het is gemakkelijk om in de twee ‘geesten’ – de Griekse accenten of tekens (‘,) waarover Ragon spreekt (zie boven) – atma en buddhi, of ‘de goddelijke geest en zijn voertuig’ (geestelijke ziel) te herkennen.
Het achttal of de 8 symboliseert de eeuwige en spiraalvormige beweging van de cyclussen, de 8, ∞, en wordt op zijn beurt gesymboliseerd door de Mercuriusstaf. Het geeft de regelmatige ademhaling van de Kosmos aan, bestuurd door de acht grote goden – de zeven uit de oorspronkelijke moeder, de ene en de triade.
Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 25 De mysteriën van het zevental (p. 673):
Ragon geeft in zijn Maçonnerie Occulte een heel goede illustratie van het ‘hiëroglifische zestal’, zoals hij onze dubbele gelijkzijdige driehoek, , noemt. Hij toont het als het symbool van de vermenging van de ‘filosofische drie vuren en de drie wateren’ waaruit de voortbrenging van de elementen van alle dingen resulteert. Hetzelfde denkbeeld vindt men in de Indiase gelijkzijdige dubbele driehoek. Want hoewel deze in dat land het teken van Vishnu wordt genoemd, is hij in feite het symbool van de triade (of de trimurti). Want zelfs in de exoterische weergave is de lagere driehoek met de top naar beneden, het symbool van Vishnu, de god van het vochtige beginsel en het water (‘nârâ-yana’; of het bewegende beginsel in nârâ, water); terwijl de driehoek met de top naar boven Siva is, het beginsel van het vuur, dat wordt gesymboliseerd door de drievoudige vlam in zijn hand. (Zie het bronzen standbeeld van Tripurantika Siva, ‘Mahadeva die Tripurasura vernietigt’, in het museum van het India House.) Deze twee in elkaar gevlochten driehoeken – die ten onrechte het ‘zegel van Salomo’ worden genoemd, en die ook het embleem van onze Theosophical Society vormen – brengen tegelijkertijd het zevental en de triade voort en zijn het tiental, hoe dit teken ook wordt beschouwd, omdat alle tien getallen daarin zijn besloten.
696: De getallen zeven en negenenveertig (7 x 7) spelen, verspreid in duizenden Sanskrietteksten – sommige nog ongeopend, andere nog onbekend – en ook in alle Purāna’s een heel belangrijke rol, zelfs in even grote, zo niet nog grotere mate dan in de joodse bijbel. Men vindt ze vanaf de zeven scheppingen in Hoofdstuk I tot de zeven stralen van de zon bij de eindpralaya, die zich tot zeven zonnen uitzetten en het materiaal van het gehele Heelal opnemen.
678: Wanneer de lezer de zevenvoudige samenstelling van goddelijke hiërarchieën en van kosmische en menselijke constituties in gedachten houdt, zal hij gemakkelijk begrijpen dat Jah-Noach aan het hoofd staat en de synthese is van het lagere kosmische Viertal. De bovenste sephiroth-triade – waarvan Jehova-binah (intelligentie) de linker, vrouwelijke, hoek is – emaneert het Viertal. Het laatstgenoemde, dat op zichzelf de ‘hemelse mens’ symboliseert, de geslachtloze Adam Kadmon, gezien als de Natuur in het abstracte, wordt weer een zevental door uit zichzelf de overige drie beginselen te emaneren, de lagere aardse, gemanifesteerde stoffelijke Natuur, de stof en onze aarde (de zevende is Malkuth, de ‘bruid van de hemelse mens’), en vormt zo met de hogere triade, of kether, de kroon, het volledige getal van de sephiroth-boom – de 10, het totaal in eenheid of het Heelal. Naast de hogere triade zijn er zeven lagere scheppende sephiroth.\\
De Geheime Leer Deel I, Samenvatting (p. 317):
(xxvii.) ‘Het eerstgenoemde – het oorspronkelijke bestaan – dat in deze (bestaanstoestand het ENE LEVEN kan worden genoemd, is, zoals is uitgelegd, een VLIES voor scheppende of vormende doeleinden. Het manifesteert zich in zeven toestanden, die met hun zevenvoudige onderverdelingen de NEGENENVEERTIG vuren vormen, die in de heilige boeken worden genoemd. . . .’
318: (d) De mens geeft zij alles wat zij aan alle andere gemanifesteerde eenheden in de natuur schenkt; maar bovendien ontwikkelt zij in hem de weerspiegeling van al haar NEGENENVEERTIG VUREN. Elk van zijn zeven beginselen is een volle erfgenaam van en deelhebber aan de zeven beginselen van de ‘grote moeder’.
De Geheime Leer Deel I, Stanza 7 De voorvaderen van de mens op aarde (p. 254):
De schaduw, de astrale vorm, wordt vernietigd, ‘verslonden door de uraeus’ (cxlix, 51), de manes zullen worden vernietigd; de beide tweelingen (het 4de en 5de beginsel) zullen worden uiteengedreven; maar de zielevogel, ‘de goddelijke zwaluw – en de uraeus van de vlam’ (manas en atma-buddhi) zullen in eeuwigheid leven, want ze zijn de echtgenoten van hun moeder18.
18) Alweer een suggestieve analogie tussen de Arische of Brahmaanse en de Egyptische esoterie. De eerstgenoemde noemt de pitri’s ‘de maan-voorouders’ van de mens; en de Egyptenaren maakten van de maangod, Taht-Esmun, de eerste menselijke voorvader. Deze ‘maangod’ ‘gaf uitdrukking aan de zeven natuurkrachten die aan hem voorafgingen, en in hem waren samengevat als zijn zeven zielen, die hij als de achtste manifesteerde (vandaar de achtste sfeer). De zeven stralen van de Chaldeeuwse Heptakis of IAO op de gnostische stenen duiden op hetzelfde zevenvoud van zielen.’ . . . ‘De eerste vorm van de mystieke ZEVEN zag men aan de hemel afgebeeld door de zeven grote sterren van de Grote Beer, het sterrenbeeld dat door de Egyptenaren werd toegewezen aan de moeder van de tijd en van de zeven natuurkrachten.’ (Zie De zeven zielen, enz.) Zoals aan elke hindoe bekend is, vertegenwoordigt dit sterrenbeeld in India de zeven rishi’s, en wordt als zodanig riksha en chitra-sikhandinas genoemd.
H.P. Blavatsky: De Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 24 Het kruis en het pythagorische tiental (p. 660):
Het is gemakkelijk om in de twee ‘geesten’ – de Griekse accenten of tekens (‘,) waarover Ragon spreekt (zie boven) – atma en buddhi, of ‘de goddelijke geest en zijn voertuig’ (geestelijke ziel) te herkennen.
Het achttal of de 8 symboliseert de eeuwige en spiraalvormige beweging van de cyclussen, de 8, ∞, en wordt op zijn beurt gesymboliseerd door de Mercuriusstaf. Het geeft de regelmatige ademhaling van de Kosmos aan, bestuurd door de acht grote goden – de zeven uit de oorspronkelijke moeder, de ene en de triade.
Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 25 De mysteriën van het zevental (p. 673):
Ragon geeft in zijn Maçonnerie Occulte een heel goede illustratie van het ‘hiëroglifische zestal’, zoals hij onze dubbele gelijkzijdige driehoek, , noemt. Hij toont het als het symbool van de vermenging van de ‘filosofische drie vuren en de drie wateren’ waaruit de voortbrenging van de elementen van alle dingen resulteert. Hetzelfde denkbeeld vindt men in de Indiase gelijkzijdige dubbele driehoek. Want hoewel deze in dat land het teken van Vishnu wordt genoemd, is hij in feite het symbool van de triade (of de trimurti). Want zelfs in de exoterische weergave is de lagere driehoek met de top naar beneden, het symbool van Vishnu, de god van het vochtige beginsel en het water (‘nârâ-yana’; of het bewegende beginsel in nârâ, water); terwijl de driehoek met de top naar boven Siva is, het beginsel van het vuur, dat wordt gesymboliseerd door de drievoudige vlam in zijn hand. (Zie het bronzen standbeeld van Tripurantika Siva, ‘Mahadeva die Tripurasura vernietigt’, in het museum van het India House.) Deze twee in elkaar gevlochten driehoeken – die ten onrechte het ‘zegel van Salomo’ worden genoemd, en die ook het embleem van onze Theosophical Society vormen – brengen tegelijkertijd het zevental en de triade voort en zijn het tiental, hoe dit teken ook wordt beschouwd, omdat alle tien getallen daarin zijn besloten.
696: De getallen zeven en negenenveertig (7 x 7) spelen, verspreid in duizenden Sanskrietteksten – sommige nog ongeopend, andere nog onbekend – en ook in alle Purāna’s een heel belangrijke rol, zelfs in even grote, zo niet nog grotere mate dan in de joodse bijbel. Men vindt ze vanaf de zeven scheppingen in Hoofdstuk I tot de zeven stralen van de zon bij de eindpralaya, die zich tot zeven zonnen uitzetten en het materiaal van het gehele Heelal opnemen.
713: Voor christenen en gelovigen zou deze verwijzing naar Zacharia en vooral naar de brief van Petrus (1 P. ii, 2-5) voldoende moeten zijn. In de oude symboliek wordt de mens, in het bijzonder de innerlijke spirituele mens, ‘een steen’ genoemd. Christus is de hoeksteen, en Petrus noemt alle mensen ‘levendige’ (levende) stenen. Daarom kan een ‘steen met zeven ogen’ slechts betekenen wat we zeggen, d.i. een mens van wie de samenstelling (of ‘beginselen’) zevenvoudig is.\\
H.P. Blavatsky: Deel II, Hoofdstuk 25 De mysteriën van het zevental (p. 713):
Voor christenen en gelovigen zou deze verwijzing naar Zacharia en vooral naar de brief van Petrus (1 P. ii, 2-5) voldoende moeten zijn. In de oude symboliek wordt de mens, in het bijzonder de innerlijke spirituele mens, ‘een steen’ genoemd. Christus is de hoeksteen, en Petrus noemt alle mensen ‘levendige’ (levende) stenen. Daarom kan een ‘steen met zeven ogen’ slechts betekenen wat we zeggen, d.i. een mens van wie de samenstelling (of ‘beginselen’) zevenvoudig is.\\
696: De getallen zeven en negenenveertig (7 x 7) spelen, verspreid in duizenden Sanskrietteksten – sommige nog ongeopend, andere nog onbekend – en ook in alle Purāna’s een heel belangrijke rol, zelfs in even grote, zo niet nog grotere mate dan in de joodse bijbel. Men vindt ze vanaf de zeven scheppingen in Hoofdstuk I tot de zeven stralen van de zon bij de eindpralaya, die zich tot zeven zonnen uitzetten en het materiaal van het gehele Heelal opnemen.\\
Roberto Assagioli laat met disidentificatie, net als Blavatsky met het meditatie-diagram, zien dat gedachten en gevoelens verschijnen en verdwijnen, maar we zijn niet onze gedachten en gevoelens. Meditatie, stilte stelt ons in staat dichter bij de eigen kern te komen, te her-inneren. Het onderbewustzijn geeft op onze vragen antwoord. Het Ken uzelve is de sleutel tot ons hart. H.P. Blavatsky De stem van de stilte, De Zeven Poorten Fragment III.
Roberto Assagioli laat met disidentificatie, net als Blavatsky met het meditatie-diagram, zien dat gedachten en gevoelens verschijnen en verdwijnen, maar we zijn niet onze gedachten en gevoelens. Meditatie, stilte stelt ons in staat dichter bij de eigen kern te komen, te her-inneren. Het onderbewustzijn geeft op onze vragen antwoord.
H.P. Blavatsky De stem van de stilte, De Zeven Poorten Fragment III:
Concentreer de blik van uw ziel op het ene zuivere licht, het licht dat vrij is van emotie, en gebruik uw gouden sleutel.
Het Ken uzelve is de sleutel tot ons hart.
Roberto Assagioli, boek ‘Psychosynthese’, p. 29: Het bewuste zelf of ‘Ik’ (centrum, centraal punt in het ‘ei’ van Assagioli): Vanuit een bepaald gezichtspunt kan men dit verschil vergelijken met het verschil dat er bestaat tussen het witte, verlichte scherm (Weerkaatsing, Toverlantaarn, Tetragrammaton), čn de verschillende beelden die erop geprojecteerd worden. …zij vereenzelvigen zichzelf met die opeenvolgende golvingen, met de steeds veranderende inhouden van hun bewustzijn (identificatie en dis-identificatie).
Roberto Assagioli laat met disidentificatie, net als Blavatsky met het meditatie-diagram, zien dat gedachten en gevoelens verschijnen en verdwijnen, maar we zijn niet onze gedachten en gevoelens. Meditatie, stilte stelt ons in staat dichter bij de eigen kern te komen, te her-inneren. Het onderbewustzijn geeft op onze vragen antwoord. Het Ken uzelve is de sleutel tot ons hart. H.P. Blavatsky De stem van de stilte, De Zeven Poorten Fragment III.
Roberto Assagioli De Gulden middenweg (kies Infotheek, Publicaties lezen).
Het Heelal wordt van binnen naar buiten bestuurd en geleid. Zoals boven, zo is het ook beneden, zoals in de hemel, zo ook op aarde; en de mens – de microkosmos en het verkleinde evenbeeld van de macrokosmos – is de levende getuige van deze universele wet en van haar manier van werken. (Geheime Leer, Deel I, p. 301)
In het rechter kwadrant staat het Hogere Zelf voor atma, de onscheidbare straal van het Universele en Ene Zelf. Het fysieke lichaam, de stoffelijke mens staat in verband met zijn lager zelf, d.w.z. dierlijke instincten, hartstochten, begeerten, verlangens, enz.\\
In het bovenstaande rechter kwadrant staat het Hogere Zelf voor atma, de onscheidbare straal van het Universele en Ene Zelf. Het fysieke lichaam, de stoffelijke mens staat in verband met zijn lager zelf, d.w.z. dierlijke instincten, hartstochten, begeerten, verlangens, enz.\\
In het rechter kwadrant staat het Hogere Zelf voor atma, de onscheidbare straal van het Universele en Ene Zelf. Het fysieke lichaam, de stoffelijke mens staat in verband met zijn lager zelf, d.w.z. dierlijke instincten, hartstochten, begeerten, verlangens, enz.
In het rechter kwadrant staat het Hogere Zelf voor atma, de onscheidbare straal van het Universele en Ene Zelf. Het fysieke lichaam, de stoffelijke mens staat in verband met zijn lager zelf, d.w.z. dierlijke instincten, hartstochten, begeerten, verlangens, enz.
H.P. Blavatsky boek De SLEUTEL tot de THEOSOFIE (p. 137):
Tijdens iedere devachanische periode bekleedt de ego, alwetend als die per se is, zich als het ware met de reflectie van de voormalige “persoonlijkheid”. Ik heb zojuist verteld dat de ideële bloesem van alle abstractie en dus niet-sterfelijk en eeuwige kwaliteiten of eigenschappen, zoals de liefde en barmhartigheid, de liefde voor het goede, het ware en het schone, die ooit in het hart van de levende “persoonlijkheid” opwelden, zich na de dood aan de ego hechten en deze dus naar devachan volgen. De ego wordt dus tijdelijk de ideële reflectie van het menselijk wezen dat hij de laatste keer op aarde was, en die is niet alwetend.
175/176: Zoals al eerder gezegd (zie Isis Ontsluierd), kan de middelpuntzoekende kracht zich niet zonder de middelpuntvliedende kracht openbaren in de harmonische omwentelingen van de hemellichamen, en alle vormen en hun ontwikkeling zijn het produkt van deze tweevoudige kracht in de natuur. Nu is de geest (of buddhi) de middelpuntvliedende kracht en de ziel (manas) de middelpuntzoekende geestelijke energie; en om één resultaat voort te brengen, moeten zij in volmaakte eenheid en harmonie zijn.
Het persoonlijke leven, of misschien liever de ideële weerspiegeling ervan, kan alleen worden voortgezet als het in elke wedergeboorte of elk persoonlijk leven wordt geschraagd door de tweevoudige kracht, d.w.z. door de nauwe vereniging van buddhi en manas.
317: (xxvii.) ‘Het eerstgenoemde – het oorspronkelijke bestaan – dat in deze (bestaanstoestand het ENE LEVEN kan worden genoemd, is, zoals is uitgelegd, een VLIES voor scheppende of vormende doeleinden. Het manifesteert zich in zeven toestanden, die met hun zevenvoudige onderverdelingen de NEGENENVEERTIG vuren vormen, die in de heilige boeken worden genoemd. . . .’
318: (d) De mens geeft zij alles wat zij aan alle andere gemanifesteerde eenheden in de natuur schenkt; maar bovendien ontwikkelt zij in hem de weerspiegeling van al haar NEGENENVEERTIG VUREN. Elk van zijn zeven beginselen is een volle erfgenaam van en deelhebber aan de zeven beginselen van de ‘grote moeder’. De adem van haar eerste beginsel is zijn geest (atma). Haar tweede beginsel is BUDDHI (ziel). Wij noemen dit ten onrechte het zevende. Het derde voorziet hem (a) van de hersensubstantie op het stoffelijke gebied, en (b) van het DENKVERMOGEN [dat is de menselijke ziel – H.P.B.], dat die substantie volgens zijn organische vermogens bestuurt.\\
317: (xxvii.) ‘Het eerstgenoemde – het oorspronkelijke bestaan – dat in deze (bestaanstoestand het ENE LEVEN kan worden genoemd, is, zoals is uitgelegd, een VLIES voor scheppende of vormende doeleinden. Het manifesteert zich in zeven toestanden, die met hun zevenvoudige onderverdelingen de NEGENENVEERTIG vuren vormen, die in de heilige boeken worden genoemd. . . .’
318: (d) De mens geeft zij alles wat zij aan alle andere gemanifesteerde eenheden in de natuur schenkt; maar bovendien ontwikkelt zij in hem de weerspiegeling van al haar NEGENENVEERTIG VUREN. Elk van zijn zeven beginselen is een volle erfgenaam van en deelhebber aan de zeven beginselen van de ‘grote moeder’. De adem van haar eerste beginsel is zijn geest (atma). Haar tweede beginsel is BUDDHI (ziel). Wij noemen dit ten onrechte het zevende. Het derde voorziet hem (a) van de hersensubstantie op het stoffelijke gebied, en (b) van het DENKVERMOGEN [dat is de menselijke ziel – H.P.B.], dat die substantie volgens zijn organische vermogens bestuurt.\\
Maya of illusie is een element dat bij alle eindige dingen optreedt, want alles wat bestaat heeft alleen maar een relatieve en geen absolute werkelijkheid, omdat de vorm waarin het verborgen noumenon voor een waarnemer verschijnt, afhangt van zijn waarnemingsvermogen. Voor het ongeoefende oog van een barbaar is een schilderij eerst een zinloze wirwar van gekleurde strepen en klodders, terwijl een geoefend oog er onmiddellijk een gezicht of een landschap in ziet. Niets is blijvend, behalve het ene verborgen absolute bestaan dat in zichzelf de noumena van alle werkelijkheden bevat. De bestaansvormen die tot ieder gebied van het zijn behoren, tot de hoogste Dhyan-Chohan toe, hebben tot op zekere hoogte iets van schaduwen, die door een toverlantaarn op een kleurloos scherm worden geworpen; toch zijn alle dingen betrekkelijk reëel, want ook de waarnemer is een weerspiegeling, en de waargenomen dingen zijn daarom voor hem even werkelijk als hijzelf.\\
Maya of illusie is een element dat bij alle eindige dingen optreedt, want alles wat bestaat heeft alleen maar een relatieve en geen absolute werkelijkheid, omdat de vorm waarin het verborgen noumenon voor een waarnemer verschijnt, afhangt van zijn waarnemingsvermogen. Voor het ongeoefende oog van een barbaar is een schilderij eerst een zinloze wirwar van gekleurde strepen en klodders, terwijl een geoefend oog er onmiddellijk een gezicht of een landschap in ziet. Niets is blijvend, behalve het ene verborgen absolute bestaan dat in zichzelf de noumena van alle werkelijkheden bevat. De bestaansvormen die tot ieder gebied van het zijn behoren, tot de hoogste Dhyan-Chohan toe, hebben tot op zekere hoogte iets van schaduwen, die door een toverlantaarn op een kleurloos scherm worden geworpen; toch zijn alle dingen betrekkelijk reëel, want ook de waarnemer is een weerspiegeling, en de waargenomen dingen zijn daarom voor hem even werkelijk als hijzelf.\\
Hoofdstuk 3: Niets is blijvend, behalve het ene verborgen absolute bestaan dat in zichzelf de noumena van alle werkelijkheden bevat. De bestaansvormen die tot ieder gebied van het zijn behoren, tot de hoogste Dhyan-Chohan toe, hebben tot op zekere hoogte iets van schaduwen, die door een toverlantaarn op een kleurloos scherm worden geworpen; toch zijn alle dingen betrekkelijk reëel, want ook de waarnemer is een weerspiegeling, en de waargenomen dingen zijn daarom voor hem even werkelijk als hijzelf.
Hoofdstuk 3: Niets is blijvend, behalve het ene verborgen absolute bestaan dat in zichzelf de noumena van alle werkelijkheden bevat. De bestaansvormen die tot ieder gebied van het zijn behoren, tot de hoogste Dhyan-Chohan toe, hebben tot op zekere hoogte iets van schaduwen, die door een toverlantaarn op een kleurloos scherm worden geworpen; toch zijn alle dingen betrekkelijk reëel, want ook de waarnemer is een weerspiegeling, en de waargenomen dingen zijn daarom voor hem even werkelijk als hijzelf.
Er is echter een belangrijk aspect aan dit oorlogenverhaal dat misschien nog niet voldoende wordt (h)erkend. De uiterlijke werkelijkheid is een weerspiegeling van onze innerlijke werkelijkheid, want wij hebben tenslotte allemaal bijgedragen aan het scheppen van deze realiteit. Wij kunnen deze door velen niet-gewilde werkelijkheid, door het laten ontstaan van een werkelijk inzicht in onszelf en in onze gezamenlijke individuele kracht, ook veranderen. Waar draait het in essentie om bij het laten ontstaan van een oorlog? In mijn beleving komen oorlogen voort uit het niet ervaren van de eigen grenzen van een staat en het niet respecteren van de grenzen van andere staten. Op zich natuurlijk logisch. Iets dat je niet in jezelf ervaart kun je bij de ander ook niet waarnemen.
Er is echter een belangrijk aspect aan dit oorlogenverhaal dat misschien nog niet voldoende wordt (h)erkend. De uiterlijke werkelijkheid is een weerspiegeling van onze innerlijke werkelijkheid, want wij hebben tenslotte allemaal bijgedragen aan het scheppen van deze realiteit. Wij kunnen deze door velen niet-gewilde werkelijkheid, door het laten ontstaan van een werkelijk inzicht in onszelf en in onze gezamenlijke individuele kracht, ook veranderen. Waar draait het in essentie om bij het laten ontstaan van een oorlog? In mijn beleving komen oorlogen voort uit het niet ervaren van de eigen grenzen van een staat en het niet respecteren van de grenzen van andere staten. Op zich natuurlijk logisch. Iets dat je niet in jezelf ervaart kun je bij de ander ook niet waarnemen.
Tijdens het grote mysterie en levensdrama, dat bekend staat als het manvantara, vertoont de werkelijke Kosmos overeenkomst met het voorwerp dat achter het witte scherm is geplaatst, waarop door de toverlantaarn de Chinese schimmen worden geworpen. De werkelijke figuren en dingen blijven onzichtbaar, terwijl ongeziene handen aan de touwtjes van de evolutie trekken. Mensen en dingen zijn dus slechts de weerkaatsingen op het witte doek van de werkelijkheden achter de valstrikken van mahamaya, of de grote illusie.\\
Tijdens het grote mysterie en levensdrama, dat bekend staat als het manvantara, vertoont de werkelijke Kosmos overeenkomst met het voorwerp dat achter het witte scherm is geplaatst, waarop door de toverlantaarn de Chinese schimmen worden geworpen. De werkelijke figuren en dingen blijven onzichtbaar, terwijl ongeziene handen aan de touwtjes van de evolutie trekken. Mensen en dingen zijn dus slechts de weerkaatsingen op het witte doek van de werkelijkheden achter de valstrikken van mahamaya, of de grote illusie.\\
P. 591: De “oorspronkelijke driehoek” is de 2e Logos, die zich als een driehoek in de 3e Logos of hemelse mens weerkaatst en daarna verdwijnt. De 3e Logos, die het “vormende scheppingsvermogen” bevat, ontwikkelt de tetraktys uit de driehoek, en wordt zoodoende zeven, de scheppende kracht, die met de oorspronkelijke driehoek, die haar voortgebracht heeft, ene tienheid vormt. Als deze hemelse driehoek en tetraktys in het heelal van stof weerkaatst zijn in den vorm van de astralen, paradigmatische mens, zijn zij omgekeerd, en wordt de driehoek of de vormende kracht onder de vierheid geworpen, met zijn spits naar omlaag gekeerd; de Monade van deze astrale paradigmatische mens is zelf een driehoek die tot de vierheid en de driehoek in dezelfde verhouding staat als de oorspronkelijke driehoek tot de Hemelse Mens. Vandaar de zinsnede: “de bovenste driehoek …..is in de mens van stof onder de zeven geplaatst”. Ook hier vormen het punt dat de driehoek beschrijft, de Monade die den drieheid wordt, met de vierheid en de lagere scheppende driehoek, de tienheid of het volmaakte getal. “Zoo omhoog, zoo omlaag”.
P. 591: De “oorspronkelijke driehoek” is de 2e Logos, die zich als een driehoek in de 3e Logos of hemelse mens weerkaatst en daarna verdwijnt. De 3e Logos, die het “vormende scheppingsvermogen” bevat, ontwikkelt de tetraktys uit de driehoek, en wordt zoodoende zeven, de scheppende kracht, die met de oorspronkelijke driehoek, die haar voortgebracht heeft, ene tienheid vormt. Als deze hemelse driehoek en tetraktys in het heelal van stof weerkaatst zijn in den vorm van de astralen, paradigmatische mens, zijn zij omgekeerd, en wordt de driehoek of de vormende kracht onder de vierheid geworpen, met zijn spits naar omlaag gekeerd; de Monade van deze astrale paradigmatische mens is zelf een driehoek die tot de vierheid en de driehoek in dezelfde verhouding staat als de oorspronkelijke driehoek tot de Hemelse Mens. Vandaar de zinsnede: “de bovenste driehoek …..is in de mens van stof onder de zeven geplaatst”. Ook hier vormen het punt dat de driehoek beschrijft, de Monade die den drieheid wordt, met de vierheid en de lagere scheppende driehoek, de tienheid of het volmaakte getal. “Zoo omhoog, zoo omlaag”.
Deel II, Hoofdstuk De oorspronkelijke manu's van de mensheid (p. 347):
Zij die weten dat er zeven ronden zijn, waarvan wij er drie hebben doorgemaakt en nu in de vierde zijn; en die hebben geleerd dat er zeven dageraden en zeven schemeringen of veertien manvantara’s zijn; dat er bij het begin en aan het eind van elke Ronde, op en tussen de planeten een zich bewust worden is van het illusoire leven en van het werkelijke leven; en bovendien dat er wortel-Manu’s zijn, en wat we onhandig moeten vertalen met de zaad-Manu’s – de zaden voor de mensenrassen van de volgende Ronde (of de sishta’s – de overlevende geschiktsten; een geheim dat alleen aan diegenen wordt onthuld die de derde graad van inwijding hebben verkregen) – zij die dat alles hebben geleerd, zullen beter zijn voorbereid om de betekenis van het volgende te begrijpen. Er wordt in de heilige hindoegeschriften gezegd dat de eerste Manu zes andere Manu’s (zeven oorspronkelijke Manu’s in totaal) voortbracht, en deze brachten op hun beurt ieder zeven andere Manu’s (Bhrigu I, 61-63) voort – het voortbrengen van deze laatsten wordt in de occulte geschriften aangegeven met 7 x 7.\\
H.P. Blavatsky boek De SLEUTEL tot de THEOSOFIE (p. 162/163):
H.P. Blavatsky boek De SLEUTEL tot de THEOSOFIE (p. 162/163):
In het rechter kwadrant staat het Hogere Zelf voor atma, de onscheidbare straal van het Universele en Ene Zelf. Het fysieke lichaam, de stoffelijke mens staat in verband met zijn lager zelf, d.w.z. dierlijke instincten, hartstochten, begeerten, verlangens, enz.
H.P. Blavatsky boek De SLEUTEL tot de THEOSOFIE (p. 162/163):
- H.P. Blavatsky De SLEUTEL tot de THEOSOFIE
| 1. Hogere Zelf | 3. Astrale lichaam |
| 1. Hogere Zelf | 3. Astrale lichaam (Hogere "ego", manas) |
| Tetrade | 2e Logos, Duade | 4. Fysieke lichaam | 2. Lagere denken |
| Tetrade | 2e Logos, Duade | 4. Fysieke lichaam | 2. Lagere denken (Geestelijke ziel, buddhi) |
Byron Katie laat net als Boeddha, Pythagoras, Plato, Roberto Assagioli, Carl Jung en H.P. Blavatsky zien dat 'binnen en buiten' elkaars reflecties zijn. Door het kompaskwadrant, dit multidimensionale verklaringsmodel toe te passen leren we de wereld om ons heen steeds beter te begrijpen.
Spiegelneuronen (Logos)
Byron Katie laat net als Boeddha, Pythagoras, Plato, Roberto Assagioli, Carl Jung en H.P. Blavatsky zien dat 'binnen en buiten' elkaars reflecties zijn. Door het kompaskwadrant, dit multidimensionale verklaringsmodel toe te passen leren we de wereld om ons heen steeds beter te begrijpen.
In het Evangelie volgens Filippus (een tekst uit de Nag Hammadi-kruik):\\
Byron Katie: Met de The Work, zie je wie je zelf bent door te kijken naar wat jij van andere mensen denkt. Uiteindelijk kom je te zien dat alles buiten jezelf een reflectie is van jouw eigen denken. Jouw geest is de verhalenverteller, de projector van alle verhalen, en de wereld is het geprojecteerde beeld van de gedachten waarin jij gelooft.
b) In het Het Witte Lotusblad (Belgische Theosofische Vereniging, Loge Witte Lotus) zijn twee artikelen van Christian Vandekerkhove over Rudolf Steiner verschenen, kies categorie: Nieuwsbrief en vervolgens nr. mei 2007 en juni 2007. Christian Vandekerkhove, proefschrift Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit als mogelijk epistemologisch sluitstuk in de kloof tussen wetenschap en religie en tussen de religies onderling, promotor: Hans Gerding.
b) In het Het Witte Lotusblad (Belgische Theosofische Vereniging, Loge Witte Lotus) zijn twee artikelen van Christian Vandekerkhove over Rudolf Steiner verschenen, in respectievelijk nr. mei 2007 en juni 2007. Christian Vandekerkhove, proefschrift Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit als mogelijk epistemologisch sluitstuk in de kloof tussen wetenschap en religie en tussen de religies onderling, promotor: Hans Gerding.
Maya of illusie is een element dat bij alle eindige dingen optreedt, want alles wat bestaat heeft alleen maar een relatieve en geen absolute werkelijkheid, omdat de vorm waarin het verborgen noumenon voor een waarnemer verschijnt, afhangt van zijn waarnemingsvermogen. Voor het ongeoefende oog van een barbaar is een schilderij eerst een zinloze wirwar van gekleurde strepen en klodders, terwijl een geoefend oog er onmiddellijk een gezicht of een landschap in ziet. Niets is blijvend, behalve het ene verborgen absolute bestaan dat in zichzelf de noumena van alle werkelijkheden bevat. De bestaansvormen die tot ieder gebied van het zijn behoren, tot de hoogste Dhyan-Chohan toe, hebben tot op zekere hoogte iets van schaduwen, die door een toverlantaarn op een kleurloos scherm worden geworpen; toch zijn alle dingen betrekkelijk reëel, want ook de waarnemer is een weerspiegeling, en de waargenomen dingen zijn daarom voor hem even werkelijk als hijzelf.\\
Maya of illusie is een element dat bij alle eindige dingen optreedt, want alles wat bestaat heeft alleen maar een relatieve en geen absolute werkelijkheid, omdat de vorm waarin het verborgen noumenon voor een waarnemer verschijnt, afhangt van zijn waarnemingsvermogen. Voor het ongeoefende oog van een barbaar is een schilderij eerst een zinloze wirwar van gekleurde strepen en klodders, terwijl een geoefend oog er onmiddellijk een gezicht of een landschap in ziet. Niets is blijvend, behalve het ene verborgen absolute bestaan dat in zichzelf de noumena van alle werkelijkheden bevat. De bestaansvormen die tot ieder gebied van het zijn behoren, tot de hoogste Dhyan-Chohan toe, hebben tot op zekere hoogte iets van schaduwen, die door een toverlantaarn op een kleurloos scherm worden geworpen; toch zijn alle dingen betrekkelijk reëel, want ook de waarnemer is een weerspiegeling, en de waargenomen dingen zijn daarom voor hem even werkelijk als hijzelf.\\
Maya of illusie is een element dat bij alle eindige dingen optreedt, want alles wat bestaat heeft alleen maar een relatieve en geen absolute werkelijkheid, omdat de vorm waarin het verborgen noumenon voor een waarnemer verschijnt, afhangt van zijn waarnemingsvermogen. Voor het ongeoefende oog van een barbaar is een schilderij eerst een zinloze wirwar van gekleurde strepen en klodders, terwijl een geoefend oog er onmiddellijk een gezicht of een landschap in ziet. Niets is blijvend, behalve het ene verborgen absolute bestaan dat in zichzelf de noumena van alle werkelijkheden bevat. De bestaansvormen die tot ieder gebied van het zijn behoren, tot de hoogste Dhyan-Chohan toe, hebben tot op zekere hoogte iets van schaduwen, die door een toverlantaarn op een kleurloos scherm worden geworpen; toch zijn alle dingen betrekkelijk reëel, want ook de waarnemer is een weerspiegeling, en de waargenomen dingen zijn daarom voor hem even werkelijk als hijzelf.\\
Maya of illusie is een element dat bij alle eindige dingen optreedt, want alles wat bestaat heeft alleen maar een relatieve en geen absolute werkelijkheid, omdat de vorm waarin het verborgen noumenon voor een waarnemer verschijnt, afhangt van zijn waarnemingsvermogen. Voor het ongeoefende oog van een barbaar is een schilderij eerst een zinloze wirwar van gekleurde strepen en klodders, terwijl een geoefend oog er onmiddellijk een gezicht of een landschap in ziet. Niets is blijvend, behalve het ene verborgen absolute bestaan dat in zichzelf de noumena van alle werkelijkheden bevat. De bestaansvormen die tot ieder gebied van het zijn behoren, tot de hoogste Dhyan-Chohan toe, hebben tot op zekere hoogte iets van schaduwen, die door een toverlantaarn op een kleurloos scherm worden geworpen; toch zijn alle dingen betrekkelijk reëel, want ook de waarnemer is een weerspiegeling, en de waargenomen dingen zijn daarom voor hem even werkelijk als hijzelf.\\
b) In het Het Witte Lotusblad (Belgische Theosofische Vereniging, Loge Witte Lotus) zijn twee artikelen van Christian Vandekerkhove over Rudolf Steiner verschenen, kies categorie: Nieuwsbrief en vervolgens nr. mei 2007 en juni 2007. Christian Vandekerkhove, proefschrift Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit als mogelijk epistemologisch sluitstuk in de kloof tussen wetenschap en religie en tussen de religies onderling, promotor: Hans Gerding.
b) In het Het Witte Lotusblad (Belgische Theosofische Vereniging, Loge Witte Lotus) zijn twee artikelen van Christian Vandekerkhove over Rudolf Steiner verschenen, kies categorie: Nieuwsbrief en vervolgens nr. mei 2007 en juni 2007. Christian Vandekerkhove, proefschrift Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit als mogelijk epistemologisch sluitstuk in de kloof tussen wetenschap en religie en tussen de religies onderling, promotor: Hans Gerding.
- Christian Vandekerkhove Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit
- Christian Vandekerkhove Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit
b) In het Het Witte Lotusblad (Belgische Theosofische Vereniging, Loge Witte Lotus) zijn twee artikelen van Christian Vandekerkhove over Rudolf Steiner verschenen, kies categorie: Nieuwsbrief en vervolgens nr. mei 2007 en juni 2007. De Nieuwsbrief van juni 2007 bevat de bovenaangehaalde eindconclusie die op mijn verhaal aansluit. Christian Vandekerkhove, proefschrift Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit als mogelijk epistemologisch sluitstuk in de kloof tussen wetenschap en religie en tussen de religies onderling, promotor: Hans Gerding.
b) In het Het Witte Lotusblad (Belgische Theosofische Vereniging, Loge Witte Lotus) zijn twee artikelen van Christian Vandekerkhove over Rudolf Steiner verschenen, kies categorie: Nieuwsbrief en vervolgens nr. mei 2007 en juni 2007. Christian Vandekerkhove, proefschrift Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit als mogelijk epistemologisch sluitstuk in de kloof tussen wetenschap en religie en tussen de religies onderling, promotor: Hans Gerding.
| Joodse | Kabbalah | Theosofie en | Antroposofie | Antroposofie | Holistische fysiotherapie | |||||
| Joodse | Kabbalah | Theosofie en | Antroposofie | Antroposofie | Holistische fysiotherapie | |||||
| Joodse | Kabbalah | Theosofie | en Antroposofie | Antroposofie | Holistische fysiotherapie |
| Joodse | Kabbalah | Theosofie en | Antroposofie | Antroposofie | Holistische fysiotherapie | |||||
| Joodse | Kabbalah | Theosofie en | Antroposofie | Antroposofie | Holistische fysiotherapie |
| Joodse | Kabbalah | Theosofie | en Antroposofie | Antroposofie | Holistische fysiotherapie |
| Joodse | Kabbalah | Theosofie en | Antroposofie | Antroposofie | Holistische fysiotherapie |
| Joodse | Kabbalah | Theosofie en | Antroposofie | Antroposofie | Holistische fysiotherapie |
| Joodse | Kabbalah | Antroposofie | Antroposofie | Holistische fysiotherapie |
| Joodse | Kabbalah | Theosofie en | Antroposofie | Antroposofie | Holistische fysiotherapie |
| Joodse | Kabbalah | Antroposofie | Holistische fysiotherapie |
| Joodse | Kabbalah | Antroposofie | Antroposofie | Holistische fysiotherapie |
| Joodse | Kabbalah (Antroposofie) | Antroposofie | Holistische fysiotherapie | |||||||
| (Ik als kern) | (Levenslichaam) | Mensenrijk | Plantenrijk |
| Joodse | Kabbalah | Antroposofie | Holistische fysiotherapie | |||||||
| Mensenrijk | Plantenrijk |
| (Lichaam) | (Begeertelichaam) | 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mineralenrijk | Dierenrijk |
| 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mineralenrijk | Dierenrijk |
| (Bewustzijn) | (Levenslichaam) | Mensenrijk | Plantenrijk |
| (Ik als kern) | (Levenslichaam) | Mensenrijk | Plantenrijk |
| (Bewustzijn of 'Ik') | (Levenslichaam) | Mensenrijk | Plantenrijk |
| (Bewustzijn) | (Levenslichaam) | Mensenrijk | Plantenrijk |
| (Fysiek lichaam) | ((Begeertelichaam) | 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mineralenrijk | Dierenrijk |
| (Lichaam) | (Begeertelichaam) | 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mineralenrijk | Dierenrijk |
| Joodse | Kabbalah | Antroposofie | Holistische fysiotherapie | |||||||
| Mensenrijk | Plantenrijk |
| Joodse | Kabbalah (Antroposofie) | Antroposofie | Holistische fysiotherapie | |||||||
| (Bewustzijn of 'Ik') | (Levenslichaam) | Mensenrijk | Plantenrijk |
| 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mineralenrijk | Dierenrijk |
| (Fysiek lichaam) | ((Begeertelichaam) | 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mineralenrijk | Dierenrijk |
Volgens deze opvatting hadden die vier sferen psychologisch hun afschaduwing of weerspiegeling of locus (plaats) in het menselijk lichaam; en om in overeenstemming te zijn met de vier grondbeginselen waarin de joodse kabbalistische filosofen de mens verdeelden, werd verondersteld dat neshâmâh (of de geest) zijn locus had in het hoofd, of beter, erboven zweefde; dat het tweede, rűahh (of de ziel) zijn locus of centrum had in de borst; en het derde, het laagste van de werkzame beginselen, nephesh (of de dierlijk-astrale ziel) zijn locus of centrum in de buik had. Het vierde voertuig was gűph of het omhullende stoffelijke lichaam. Men moet neshâmâh, het hoogste van alle, waaruit de andere geleidelijk emaneerden – rűahh uit neshâmâh, nephesh uit rűahh en gűph uit nephesh (gűph is esoterisch in feite het linga-sarîra en scheidt het stoffelijk lichaam van de mens af) – niet zozeer zien als een beginsel dat in het hoofd zetelt, maar dat als het ware het hoofd en het lichaam overschaduwt. Het kan worden vergeleken met een zonnestraal of met een elektrische straal, of ook wel met de zogenaamde gouden keten van de grote Griekse dichter Homerus en de veel latere neoplatonische filosofen, die Zeus met alle lagere entiteiten verbindt; of met de keten van wezens in een hiërarchie die via haar hyparxis met het laagste gebied van de volgende en hogere hiërarchie is verbonden.
Volgens deze opvatting hadden die vier sferen psychologisch hun afschaduwing of weerspiegeling of locus (plaats) in het menselijk lichaam; en om in overeenstemming te zijn met de vier grondbeginselen waarin de joodse kabbalistische filosofen de mens verdeelden, werd verondersteld dat neshâmâh (of de geest) zijn locus had in het hoofd, of beter, erboven zweefde; dat het tweede, rűahh (of de ziel) zijn locus of centrum had in de borst; en het derde, het laagste van de werkzame beginselen, nephesh (of de dierlijk-astrale ziel) zijn locus of centrum in de buik had. Het vierde voertuig was gűph of het omhullende stoffelijke lichaam. Men moet neshâmâh, het hoogste van alle, waaruit de andere geleidelijk emaneerden – rűahh uit neshâmâh, nephesh uit rűahh en gűph uit nephesh (gűph is esoterisch in feite het linga-sarîra en scheidt het stoffelijk lichaam van de mens af) – niet zozeer zien als een beginsel dat in het hoofd zetelt, maar dat als het ware het hoofd en het lichaam overschaduwt. Het kan worden vergeleken met een zonnestraal of met een elektrische straal, of ook wel met de zogenaamde gouden keten van de grote Griekse dichter Homerus en de veel latere neoplatonische filosofen, die Zeus met alle lagere entiteiten verbindt; of met de keten van wezens in een hiërarchie die via haar hyparxis met het laagste gebied van de volgende en hogere hiërarchie is verbonden.
Voor de zevenvoudige samenstelling van de mens is ook gebruik gemaakt van het boekje Mens en kosmos uit de serie theosofische fragmenten van D.J.P. Kok. De schakel, de ziel(tussennatuur), de wisselwerking tussen geest en substantie, kracht en stof wordt aan de hand van het onderstaande schema toegelicht:
Voor de zevenvoudige samenstelling van de mens is ook gebruik gemaakt van het boekje Mens en kosmos uit de serie theosofische fragmenten van D.J.P. Kok. De schakel, de ziel (tussennatuur), de wisselwerking tussen geest en substantie, kracht en stof wordt aan de hand van het onderstaande schema toegelicht:
Voor de zevenvoudige samenstelling van de mens is ook gebruik gemaakt van het boekje Mens en kosmos uit de serie theosofische fragmenten van D.J.P. Kok. De schakel, de ziel, de wisselwerking tussen geest en substantie, kracht en stof wordt aan de hand van het onderstaande schema toegelicht:
Voor de zevenvoudige samenstelling van de mens is ook gebruik gemaakt van het boekje Mens en kosmos uit de serie theosofische fragmenten van D.J.P. Kok. De schakel, de ziel(tussennatuur), de wisselwerking tussen geest en substantie, kracht en stof wordt aan de hand van het onderstaande schema toegelicht:
- Spiegelbeeld (tijdschrift)
- Spiegelbeeld (tijdschriften)
- Spiegelbeeld (tijdschrift)
388: De geestelijke substantie die door het oneindige licht wordt uitgezonden, is de eerste sephira of shekinah : exoterisch omvat Sephira alle andere negen sephiroth. Esoterisch omvat zij er maar twee6, chochmah of wijsheid, ‘een mannelijk, actief vermogen, waarvan de goddelijke naam jah (יה) is’, en BINAH, een vrouwelijk , passief vermogen, intelligentie, weergegeven door de goddelijke naam Jehova (יהוה); deze twee vermogens vormen, met sephira als derde, de joodse drie-eenheid of de kroon, KETHER. Deze twee sephiroth, vader, abba en moeder, amona genoemd, zijn de duade of de tweeslachtige logos waaruit de andere zeven sephiroth voortkwamen. (Zie de Zohar.)\\
388: Met de woorden van de Zohar: ‘Het ondeelbare punt, dat geen grens heeft en tengevolge van zijn zuiverheid en glans niet kan worden begrepen, zette zich van buitenaf uit en vormde een schittering die het ondeelbare punt tot sluier diende’: maar ook deze laatste ‘was niet te zien als gevolg van zijn onmetelijke licht. Ook deze zette zich van buitenaf uit en deze uitzetting was zijn kleed. Zo kwam door een voortdurende opheffende (beweging) tenslotte de wereld tot bestaan’ (Zohar I, 20a). De geestelijke substantie die door het oneindige licht wordt uitgezonden, is de eerste sephira of shekinah : exoterisch omvat Sephira alle andere negen sephiroth. Esoterisch omvat zij er maar twee6, chochmah of wijsheid, ‘een mannelijk, actief vermogen, waarvan de goddelijke naam jah (יה) is’, en BINAH, een vrouwelijk , passief vermogen, intelligentie, weergegeven door de goddelijke naam Jehova (יהוה); deze twee vermogens vormen, met sephira als derde, de joodse drie-eenheid of de kroon, KETHER. Deze twee sephiroth, vader, abba en moeder, amona genoemd, zijn de duade of de tweeslachtige logos waaruit de andere zeven sephiroth voortkwamen. (Zie de Zohar.)\\
388: De geestelijke substantie die door het oneindige licht wordt uitgezonden, is de eerste sephira of shekinah : exoterisch omvat Sephira alle andere negen sephiroth. Esoterisch omvat zij er maar twee6, chochmah of wijsheid, ‘een mannelijk, actief vermogen, waarvan de goddelijke naam jah (יה) is’, en BINAH, een vrouwelijk , passief vermogen, intelligentie, weergegeven door de goddelijke naam Jehova (יהוה); deze twee vermogens vormen, met sephira als derde, de joodse drie-eenheid of de kroon, KETHER. Deze twee sephiroth, vader, abba en moeder, amona genoemd, zijn de duade of de tweeslachtige logos waaruit de andere zeven sephiroth voortkwamen. (Zie de Zohar.)
6) In het Indiase pantheon is de tweeslachtige logos Brahmā, de schepper; zijn zeven ‘uit het denkvermogen geboren’ zonen zijn de oorspronkelijke rishi’s – de ‘bouwers’.\\
In het onderstaande rechter kwadrant zijn de lagere gebieden samen met de hogere schematisch weergegeven. Het brengt de spiegelsymmetrie (4., 5./3., 6./2. en 7./1.) in de zevenvoudige samenstelling van de mens tot uitdrukking. Het vierde beginsel maakt het mogelijk balans en harmonie te creëren.
In het onderstaande rechter kwadrant zijn de lagere gebieden samen met de hogere schematisch weergegeven. Het brengt de spiegelsymmetrie (4., 5./3., 6./2. en 7./1.) in de zevenvoudige samenstelling van de mens tot uitdrukking. De éne werkelijkheid heeft betrekking op de wederkerigheid tussen Zo binnen, zo buiten en Zo boven, zo beneden, die op basis van het zelfbewustzijn, het Reflexief Bewustzijn met behulp van de lemniscaat tot uitdrukking kan worden gebracht.
| Neshama | Nephesh | Hogere | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Neshama | Nephesh | Tussenliggende | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 2: De stoďcijnen onderwezen dat de ether dichter is dan de meest dichte materie, compacter dan de meest compacte materie, en we gebruiken dan natuurlijk gewone menselijke termen. Voor ons mensen, met onze ogen die alleen zijn geoefend om voorwerpen te zien die een illusie zijn, lijkt het de meest doorzichtige, de ijlste, de meest etherische stof. Wat was de werkelijkheid, het ware, achter dit Al? Het wezenlijke? Ze zeiden dat het God was, het leven van het leven, de waarheid van de waarheid, de wortel van de stof, de wortel van de ziel, de wortel van de geest. Wanneer een stoďcijn werd gevraagd: Wat is God? antwoordde hij waardig: Wat is God niet?\\
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 2:
We zien dus hoe zinnig, nuttig en toepasselijk de theosofische leringen zijn, zozeer dat deze leringen uit onheuglijke tijden tot ons zijn gekomen – overgeleverd door de ene leraar aan de andere – en dat ze oorspronkelijk door wezens uit een hogere sfeer, wezens die zelf van goddelijke oorsprong waren, werden meegedeeld aan de wordende mensheid, toen die eenmaal zelfbewust was geworden; en verder dat deze overdracht of de emanatie van hun geestelijke en hoger intellectuele zelf in ons, ons onze eigen hogere beginselen schonk. Want de leraren hebben ons gezegd dat deze leringen eeuw na eeuw, generatie na generatie, door ontelbare geestelijke zieners zijn getoetst of geverifieerd – om H.P. Blavatsky’s eigen woorden te gebruiken – in elk opzicht zijn geverifieerd, zowel wat hun juistheid en oorsprong, als hun uitwerking op het denken van de mens betreft.
De stoďcijnen onderwezen dat de ether dichter is dan de meest dichte materie, compacter dan de meest compacte materie, en we gebruiken dan natuurlijk gewone menselijke termen. Voor ons mensen, met onze ogen die alleen zijn geoefend om voorwerpen te zien die een illusie zijn, lijkt het de meest doorzichtige, de ijlste, de meest etherische stof. Wat was de werkelijkheid, het ware, achter dit Al? Het wezenlijke? Ze zeiden dat het God was, het leven van het leven, de waarheid van de waarheid, de wortel van de stof, de wortel van de ziel, de wortel van de geest. Wanneer een stoďcijn werd gevraagd: Wat is God? antwoordde hij waardig: Wat is God niet?\\
| | | | | | | | Lagere viertal : | | | | |
| | | | | | | | Fysiek drietal : | | | | |
- Zegel van Salomo
| 4. Geest | - | 2. Dierlijk-astrale Ziel | 5. Manas | < | 7. Âtma | 7./1. | 5./3. |
| 4. Geest | - | 2. Dierlijk-astrale Ziel | 5. Manas | < | 7. Âtma | 7./1. | - | 5./3. |
| Neshama | Nephesh | Hogere | viertal: | Manas) | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Neshama | Nephesh | Hogere | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Neshama | Nephesh | Hogere | viertal: | Manas) | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Neshama | Nephesh | Hogere | viertal: | Manas) | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Hogere | viertal: | Mensenrijk | Plantenrijk | |||||||
| Neshama | Nephesh | (Atma-Buddhi- | Manas) | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Mensenrijk | Plantenrijk | |||||||||
| Neshama | Nephesh | Hogere | viertal: | Manas) | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Neshama | Nephesh | Triade: | (Atma-Buddhi- | Manas) | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Neshama | Nephesh | (Atma-Buddhi- | Manas) | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Hogere | viertal : | Mensenrijk | Plantenrijk |
| Hogere | viertal: | Mensenrijk | Plantenrijk |
| Hogere viertal : | Mensenrijk | Plantenrijk |
| Hogere | viertal : | Mensenrijk | Plantenrijk |
| Hogere viertal ''': | Mensenrijk | Plantenrijk |
| Hogere viertal : | Mensenrijk | Plantenrijk |
| Mensenrijk | Plantenrijk |
| Hogere viertal ''': | Mensenrijk | Plantenrijk |
| | | | | | | |Lagere viertal: | | | | |
| | | | | | | | Lagere viertal : | | | | |
We herhalen: uit âtman wordt zijn kind buddhi geboren. Uit âtman en buddhi wordt hun kind manas geboren: Vader, Heilige Geest, Zoon. Uit âtman, buddhi en manas tezamen, vaak de reďncarnerende monade genoemd, ontstaat uit hun wisselwerking in de gemanifesteerde wereld het begeertebeginsel, de drang om te zijn, te handelen en te worden. Uit deze vier komt van binnenuit de levenskracht. Daaruit ontstaat weer het astrale modellichaam en uit al deze ontstaat het laatste kind, de weerspiegeling op aarde van de godheid, van âtman; dit is de stoffelijke monade die een belichaamde god zou moeten en zou kunnen zijn; want ze heeft het in zich.
We herhalen: uit âtman wordt zijn kind buddhi geboren. Uit âtman en buddhi wordt hun kind manas geboren: Vader, Heilige Geest, Zoon. Uit âtman, buddhi en manas tezamen, vaak de reďncarnerende monade genoemd, ontstaat uit hun wisselwerking in de gemanifesteerde wereld het begeertebeginsel, de drang om te zijn, te handelen en te worden. Uit deze vier komt van binnenuit de levenskracht. Daaruit ontstaat weer het astrale modellichaam en uit al deze ontstaat het laatste kind, de weerspiegeling op aarde van de godheid, van âtman; dit is de stoffelijke monade die een belichaamde god zou moeten en zou kunnen zijn; want ze heeft het in zich.

G. de Purucker hoofdstuk De zevenvoudige zeven beginselen
G. de Purucker hoofdstuk De zevenvoudige zeven beginselen\\

G. de Purucker hoofdstuk De zevenvoudige zeven beginselen\\
We herhalen: uit âtman wordt zijn kind buddhi geboren. Uit âtman en buddhi wordt hun kind manas geboren: Vader, Heilige Geest, Zoon. Uit âtman, buddhi en manas tezamen, vaak de reďncarnerende monade genoemd, ontstaat uit hun wisselwerking in de gemanifesteerde wereld het begeertebeginsel, de drang om te zijn, te handelen en te worden. Uit deze vier komt van binnenuit de levenskracht. Daaruit ontstaat weer het astrale modellichaam en uit al deze ontstaat het laatste kind, de weerspiegeling op aarde van de godheid, van âtman; dit is de stoffelijke monade die een belichaamde god zou moeten en zou kunnen zijn; want ze heeft het in zich.
G. de Purucker hoofdstuk De zevenvoudige zeven beginselen
We herhalen: uit âtman wordt zijn kind buddhi geboren. Uit âtman en buddhi wordt hun kind manas geboren: Vader, Heilige Geest, Zoon. Uit âtman, buddhi en manas tezamen, vaak de reďncarnerende monade genoemd, ontstaat uit hun wisselwerking in de gemanifesteerde wereld het begeertebeginsel, de drang om te zijn, te handelen en te worden. Uit deze vier komt van binnenuit de levenskracht. Daaruit ontstaat weer het astrale modellichaam en uit al deze ontstaat het laatste kind, de weerspiegeling op aarde van de godheid, van âtman; dit is de stoffelijke monade die een belichaamde god zou moeten en zou kunnen zijn; want ze heeft het in zich.
\\
Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel II Hoofdstuk 46 bevat een andere met het bovenste, middelste kwadrant vergelijkbaar diagram:\\
Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel II Hoofdstuk 46 bevat een andere met het bovenste, middelste kwadrant vergelijkbaar diagram:

\\G. de Purucker hoofdstuk De zevenvoudige zeven beginselen\\

G. de Purucker hoofdstuk De zevenvoudige zeven beginselen
We herhalen: uit âtman wordt zijn kind buddhi geboren. Uit âtman en buddhi wordt hun kind manas geboren: Vader, Heilige Geest, Zoon. Uit âtman, buddhi en manas tezamen, vaak de reďncarnerende monade genoemd, ontstaat uit hun wisselwerking in de gemanifesteerde wereld het begeertebeginsel, de drang om te zijn, te handelen en te worden. Uit deze vier komt van binnenuit de levenskracht. Daaruit ontstaat weer het astrale modellichaam en uit al deze ontstaat het laatste kind, de weerspiegeling op aarde van de godheid, van âtman; dit is de stoffelijke monade die een belichaamde god zou moeten en zou kunnen zijn; want ze heeft het in zich.
We herhalen: uit âtman wordt zijn kind buddhi geboren. Uit âtman en buddhi wordt hun kind manas geboren: Vader, Heilige Geest, Zoon. Uit âtman, buddhi en manas tezamen, vaak de reďncarnerende monade genoemd, ontstaat uit hun wisselwerking in de gemanifesteerde wereld het begeertebeginsel, de drang om te zijn, te handelen en te worden. Uit deze vier komt van binnenuit de levenskracht. Daaruit ontstaat weer het astrale modellichaam en uit al deze ontstaat het laatste kind, de weerspiegeling op aarde van de godheid, van âtman; dit is de stoffelijke monade die een belichaamde god zou moeten en zou kunnen zijn; want ze heeft het in zich.
318: (d) De mens geeft zij alles wat zij aan alle andere gemanifesteerde eenheden in de natuur schenkt; maar bovendien ontwikkelt zij in hem de weerspiegeling van al haar NEGENENVEERTIG VUREN. Elk van zijn zeven beginselen is een volle erfgenaam van en deelhebber aan de zeven beginselen van de ‘grote moeder’. De adem van haar eerste beginsel is zijn geest (atma). Haar tweede beginsel is BUDDHI (ziel). Wij noemen dit ten onrechte het zevende. Het derde voorziet hem (a) van de hersensubstantie op het stoffelijke gebied, en (b) van het DENKVERMOGEN [dat is de menselijke ziel – H.P.B.], dat die substantie volgens zijn organische vermogens bestuurt.\\
318: (d) De mens geeft zij alles wat zij aan alle andere gemanifesteerde eenheden in de natuur schenkt; maar bovendien ontwikkelt zij in hem de weerspiegeling van al haar NEGENENVEERTIG VUREN. Elk van zijn zeven beginselen is een volle erfgenaam van en deelhebber aan de zeven beginselen van de ‘grote moeder’. De adem van haar eerste beginsel is zijn geest (atma). Haar tweede beginsel is BUDDHI (ziel). Wij noemen dit ten onrechte het zevende. Het derde voorziet hem (a) van de hersensubstantie op het stoffelijke gebied, en (b) van het DENKVERMOGEN [dat is de menselijke ziel – H.P.B.], dat die substantie volgens zijn organische vermogens bestuurt.\\
318: (d) De mens geeft zij alles wat zij aan alle andere gemanifesteerde eenheden in de natuur schenkt; maar bovendien ontwikkelt zij in hem de weerspiegeling van al haar NEGENENVEERTIG VUREN. Elk van zijn zeven beginselen is een volle erfgenaam van en deelhebber aan de zeven beginselen van de ‘grote moeder’. De adem van haar eerste beginsel is zijn geest (atma). Haar tweede beginsel is BUDDHI (ziel). Wij noemen dit ten onrechte het zevende. Het derde voorziet hem (a) van de hersensubstantie op het stoffelijke gebied, en (b) van het DENKVERMOGEN [dat is de menselijke ziel – H.P.B.], dat die substantie volgens zijn organische vermogens bestuurt.\\
In het onderstaande rechter kwadrant zijn de lagere gebieden samen met de hogere schematisch weergegeven. Het brengt de spiegelsymmetrie (4., 5./3., 6./2. en 7./1.) in de zevenvoudige samenstelling van de mens tot uitdrukking. Het vierde beginsel maakt het mogelijk dat de andere balans en harmonie vinden.
In het onderstaande rechter kwadrant zijn de lagere gebieden samen met de hogere schematisch weergegeven. Het brengt de spiegelsymmetrie (4., 5./3., 6./2. en 7./1.) in de zevenvoudige samenstelling van de mens tot uitdrukking. Het vierde beginsel maakt het mogelijk balans en harmonie te creëren.
Antahkara.na's vormen de schakels van vibrerende bewustzijnssubstantie die deze verschillende centra met elkaar verbinden.\\
Deze doorsnede sluit op het Ei van Roberto Assagioli aan.\\
De zes niveaus van dit ei sluiten op het Ei van Roberto Assagioli aan.\\
Hierop zou de oosterse occultist antwoorden: ‘Op deze voorwaarde echter, dat de mens zich niet uitlaat over de OORZAAK die zowel God als zijn logos voortbracht. Anders wordt hij onveranderlijk de beschimper, niet de ‘openbaarder’ van de onkenbare godheid.’\\
Hierop zou de oosterse occultist antwoorden: ‘Op deze voorwaarde echter, dat de mens zich niet uitlaat over de OORZAAK die zowel God als zijn logos voortbracht. Anders wordt hij onveranderlijk de beschimper, niet de ‘openbaarder’ van de onkenbare godheid.’
| 5. Manas | Geestzelf | Manas. Ego; Ruimte-ether of derde differentiatie van Akasha | Psychische sfeer | Goede |
| 5. Manas | Geestzelf | Manas. Ego; Ruimte-ether of derde differentiatie van Akasha | Psychische sfeer | Goede |
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel II Hoofdstuk 46 bevat een andere met het bovenste, middelste kwadrant vergelijkbaar diagram:\\
Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel II Hoofdstuk 46 bevat een andere met het bovenste, middelste kwadrant vergelijkbaar diagram:\\
Hoofdstuk 46 bevat een andere met het bovenste, middelste kwadrant vergelijkbaar diagram:\\
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel II Hoofdstuk 46 bevat een andere met het bovenste, middelste kwadrant vergelijkbaar diagram:\\
| Neshama | Nephesh | Triade | (Atma-Buddhi- | Manas) | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Neshama | Nephesh | Triade: | (Atma-Buddhi- | Manas) | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Neshama | Nephesh | Triade | Atma-Buddhi- | Manas: | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Neshama | Nephesh | Triade | (Atma-Buddhi- | Manas) | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Neshama | Nephesh | Triade | Atma-Buddhi-: | Manas | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Neshama | Nephesh | Triade | Atma-Buddhi- | Manas: | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Neshama | Nephesh | Hogere triade | Atma-Buddhi-Manas: | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Neshama | Nephesh | Triade | Atma-Buddhi-: | Manas | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Neshama | Nephesh | Tussenliggende | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Neshama | Nephesh | Hogere triade | Atma-Buddhi-Manas: | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
- Begrippen Theosofie
- Begrippen Theosofie
De Geheime Leer Deel I, Samenvatting (p. 317):
(xxvii.) ‘Het eerstgenoemde – het oorspronkelijke bestaan – dat in deze (bestaanstoestand het ENE LEVEN kan worden genoemd, is, zoals is uitgelegd, een VLIES voor scheppende of vormende doeleinden. Het manifesteert zich in zeven toestanden, die met hun zevenvoudige onderverdelingen de NEGENENVEERTIG vuren vormen, die in de heilige boeken worden genoemd. . . .’
318: (d) De mens geeft zij alles wat zij aan alle andere gemanifesteerde eenheden in de natuur schenkt; maar bovendien ontwikkelt zij in hem de weerspiegeling van al haar NEGENENVEERTIG VUREN. Elk van zijn zeven beginselen is een volle erfgenaam van en deelhebber aan de zeven beginselen van de ‘grote moeder’.\\









G. de Purucker hoofdstuk De zevenvoudige zeven beginselen
We herhalen: uit âtman wordt zijn kind buddhi geboren. Uit âtman en buddhi wordt hun kind manas geboren: Vader, Heilige Geest, Zoon. Uit âtman, buddhi en manas tezamen, vaak de reďncarnerende monade genoemd, ontstaat uit hun wisselwerking in de gemanifesteerde wereld het begeertebeginsel, de drang om te zijn, te handelen en te worden. Uit deze vier komt van binnenuit de levenskracht. Daaruit ontstaat weer het astrale modellichaam en uit al deze ontstaat het laatste kind, de weerspiegeling op aarde van de godheid, van âtman; dit is de stoffelijke monade die een belichaamde god zou moeten en zou kunnen zijn; want ze heeft het in zich.
Het volgende diagram laat dit zien, en is van nut om dit en andere aspecten van de menselijke natuur duidelijk te maken. Maar als u het een poosje heeft bestudeerd, vorm dan in uw geest geen beeld van wat u heeft gezien, denk niet dat de beginselen van de mens boven elkaar liggen, als een trap of een stapel boeken. In feite doordringen ze elkaar volkomen, zodat sthűlasarîra, zoals in het christelijke Nieuwe Testament staat, inderdaad de tempel is van de levende God of zou moeten zijn. De christenen hebben een prachtig verhaal over de avatâra Jezus, die de tempel ingaat en de geldwisselaars er met een zweep uit verdrijft omdat ze het gebruik van de tempel onteerden. De geldwisselaars zijn onze slechte gedachten en emoties en onze lage hartstochten; de aanwezigheid van de Christus, de buddhi, verdrijft ze.
Op haar beurt is deze drievoudige eenheid de voortbrengster van de vier oorspronkelijke ‘elementen’, die in onze zichtbare aardse natuur bekend zijn als de zeven (tot dusver vijf) elementen, die elk deelbaar zijn in negenenveertig (of zeven maal zeven) sub-elementen; er zijn er ongeveer zeventig aan de scheikunde bekend. Elk kosmisch element, zoals vuur, lucht, water, aarde, die deel hebben aan de eigenschappen en gebreken van hun beginselen, is van nature goed en kwaad, kracht (of geest) en stof, enz.; en elk is daarom tegelijk leven en dood, gezondheid en ziekte, actie en reactie. (Zie § xiv, ‘De vier elementen’.) Zij vormen altijd en voortdurend stof onder invloed van de nooit ophoudende impuls van het ENE Element het onkenbare), dat in de wereld van de verschijnselen wordt voorgesteld door aether, of door ‘de onsterfelijke goden, die aan alles geboorte en leven schenken’.
Op haar beurt is deze drievoudige eenheid de voortbrengster van de vier oorspronkelijke ‘elementen’, die in onze zichtbare aardse natuur bekend zijn als de zeven (tot dusver vijf) elementen, die elk deelbaar zijn in negenenveertig (of zeven maal zeven) sub-elementen; er zijn er ongeveer zeventig aan de scheikunde bekend. Elk kosmisch element, zoals vuur, lucht, water, aarde, die deel hebben aan de eigenschappen en gebreken van hun beginselen, is van nature goed en kwaad, kracht (of geest) en stof, enz.; en elk is daarom tegelijk leven en dood, gezondheid en ziekte, actie en reactie. (Zie § xiv, ‘De vier elementen’.) Zij vormen altijd en voortdurend stof onder invloed van de nooit ophoudende impuls van het ENE Element het onkenbare), dat in de wereld van de verschijnselen wordt voorgesteld door aether, of door ‘de onsterfelijke goden, die aan alles geboorte en leven schenken’.
Deel I, Hoofdstuk 11 Over elementen en atomen (p. 629):
De monade – inderdaad een ‘ondeelbaar ding’, zoals deze door Good werd omschreven, die het woord niet de huidige betekenis gaf – wordt hier weergegeven als de ātman in vereniging met de buddhi en het hogere manas. Deze drie-eenheid is één en eeuwig, want de laatstgenoemde worden na de beëindiging van al het voorwaardelijke en bedrieglijke leven in het eerstgenoemde opgenomen. De monade kan dus alleen vanaf het beginstadium van het gemanifesteerde Heelal worden gevolgd op haar pelgrimstocht en bij de wisselingen van haar tijdelijke voertuigen. In de pralaya of de periode tussen twee manvantara’s verliest zij haar naam, evenals zij deze verliest als het werkelijke ENE zelf van de mens opgaat in Brahman, in gevallen van hoge samādhi (de turīyatoestand) of een uiteindelijk nirvāna; ‘als de leerling’ in de woorden van Śankara ‘dat oer-bewustzijn, die absolute gelukzaligheid heeft bereikt, waarvan de aard de waarheid is, die zonder vorm en actie is, en zijn bedrieglijke lichaam achterlaat dat door de ātman was aangenomen, zoals een speler een (gebruikt) kledingstuk aflegt’. Want buddhi (het ānandamaya omhulsel) is alleen maar een spiegel die absolute gelukzaligheid weerkaatst; en bovendien is die weerkaatsing zelf nog niet vrij van onwetendheid, en zij is niet de opperste geest, omdat zij afhankelijk is van voorwaarden, want zij is een geestelijke modificatie van prakriti en een gevolg; alleen ātman is de enige echte en eeuwige grondslag van alles – de essentie en absolute kennis – de kshetrajńa. Deze wordt in de esoterische filosofie ‘de ene getuige’ genoemd en wanneer hij in devachan rust, wordt naar hem verwezen als ‘de drie getuigen van karma’.
| Antroposofie (b): | Blavatsky Deel III, p. 555, tabel der tattwa’s: | Deel II, p. 707: | Mens |
| Antroposofie (b): | Blavatsky Deel III, p. 555, tabel der tattwa’s: | Deel II, p. 707: | Mens |
H.P. Blavatsky: Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 24 Het kruis en het pythagorische tiental (p. 660):\\
De Geheime Leer Deel I, Stanza 7 De voorvaderen van de mens op aarde (p. 254):
De schaduw, de astrale vorm, wordt vernietigd, ‘verslonden door de uraeus’ (cxlix, 51), de manes zullen worden vernietigd; de beide tweelingen (het 4de en 5de beginsel) zullen worden uiteengedreven; maar de zielevogel, ‘de goddelijke zwaluw – en de uraeus van de vlam’ (manas en atma-buddhi) zullen in eeuwigheid leven, want ze zijn de echtgenoten van hun moeder18.
18) Alweer een suggestieve analogie tussen de Arische of Brahmaanse en de Egyptische esoterie. De eerstgenoemde noemt de pitri’s ‘de maan-voorouders’ van de mens; en de Egyptenaren maakten van de maangod, Taht-Esmun, de eerste menselijke voorvader. Deze ‘maangod’ ‘gaf uitdrukking aan de zeven natuurkrachten die aan hem voorafgingen, en in hem waren samengevat als zijn zeven zielen, die hij als de achtste manifesteerde (vandaar de achtste sfeer). De zeven stralen van de Chaldeeuwse Heptakis of IAO op de gnostische stenen duiden op hetzelfde zevenvoud van zielen.’ . . . ‘De eerste vorm van de mystieke ZEVEN zag men aan de hemel afgebeeld door de zeven grote sterren van de Grote Beer, het sterrenbeeld dat door de Egyptenaren werd toegewezen aan de moeder van de tijd en van de zeven natuurkrachten.’ (Zie De zeven zielen, enz.) Zoals aan elke hindoe bekend is, vertegenwoordigt dit sterrenbeeld in India de zeven rishi’s, en wordt als zodanig riksha en chitra-sikhandinas genoemd.
H.P. Blavatsky: De Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 24 Het kruis en het pythagorische tiental (p. 660):\\
Geheime Leer Deel I Stanza 1. De nacht van heelal (p. 71):\\
H.P. Blavatsky Geheime Leer Deel I Stanza 1. De nacht van heelal (p. 71):\\
Het is mogelijk de ‘Zevenvoudige samenstelling van de mens’ met behulp van een ‘dubbelkwadrant’ weer te geven.\\
Het is mogelijk de ‘Zevenvoudige samenstelling van de mens’ met behulp van een ‘dubbelkwadrant’ weer te geven.\\
Het is mogelijk de ‘Zevenvoudige samenstelling van de mens’ met behulp van een ‘dubbelkwadrant’ weer te geven.
H.P. Blavatsky: Geheime Leer Deel I Stanza 7 De voorvaderen van de mens op aarde (p. 269):![]()
H.P. Blavatsky: Geheime Leer Deel I Stanza 7 De voorvaderen van de mens op aarde (p. 269):
H.P. Blavatsky: Geheime Leer Deel I Stanza 7 De voorvaderen van de mens op aarde (p. 269):
H.P. Blavatsky: Geheime Leer Deel I Stanza 7 De voorvaderen van de mens op aarde (p. 269):
H.P. Blavatsky: Geheime Leer Deel I Stanza 7 De voorvaderen van de mens op aarde (p. 269):\\
H.P. Blavatsky: Geheime Leer Deel I Stanza 1. De nacht van heelal (p. 71):\\
Geheime Leer Deel I Stanza 1. De nacht van heelal (p. 71):\\

Deel II, Stanza 3 Pogingen tot het scheppen van de mens (p. 93):
Niettemin, en hoe dit ook mag zijn, het feit dat al deze Hebreeuwse Elohim, vonken en cherubijnen identiek zijn met de deva’s, rishi’s en de vuren en vlammen, de rudra’s en de negenenveertig agni’s van de oude Arya’s, wordt door en in de Kabbala voldoende bewezen.\\
De lagere gebieden kunnen samen met het hogere als volgt in het rechter kwadrant schematisch worden weergegeven. Het brengt de spiegelsymmetrie (4., 5./3., 6./2. en 7./1.) in de de zevenvoudige samenstelling van de mens tot uitdrukking. Het vierde beginsel maakt het mogelijk dat de andere balans en harmonie vinden.
In het onderstaande rechter kwadrant zijn de lagere gebieden samen met de hogere schematisch weergegeven. Het brengt de spiegelsymmetrie (4., 5./3., 6./2. en 7./1.) in de zevenvoudige samenstelling van de mens tot uitdrukking. Het vierde beginsel maakt het mogelijk dat de andere balans en harmonie vinden.
De lagere gebieden kunnen we samen met het hogere als volgt in het rechter kwadrant schematisch weergeven.
De lagere gebieden kunnen samen met het hogere als volgt in het rechter kwadrant schematisch worden weergegeven. Het brengt de spiegelsymmetrie (4., 5./3., 6./2. en 7./1.) in de de zevenvoudige samenstelling van de mens tot uitdrukking. Het vierde beginsel maakt het mogelijk dat de andere balans en harmonie vinden.
- Wim van den Dungen De Mystieke Theologie
| Joodse | Kabbalah | Antroposofie (b) | Holistische fysiotherapie |
| Joodse | Kabbalah | Antroposofie | Holistische fysiotherapie |
| Neshama | Nephesh | Tussenliggende | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld | ||||||
| 4. Geest | - | 2. Dierlijk-astrale Ziel | 7. Âtma | < | 5. Manas | 7./1. | 5./3. | ||||
| | | | | Lagere viertal: | | | | | | | | | |||||
| 1. Voertuig | - | 3. Ziel | 4. Kama | > | 2. Linga-sarira | > | 6. Buddhi | 4. | - | 6./2. | |
| Guph | Ruah | | | | | 1. Stoffelijke wereld | 3. Astrale wereld | ||||||
| 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mineralenrijk | Dierenrijk |
| Neshama | Nephesh | Tussenliggende | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld | ||||||
| 4. Geest | - | 2. Dierlijk-astrale Ziel | 5. Manas | < | 7. Âtma | 7./1. | 5./3. | ||||
| | | | | | | |Lagere viertal: | | | | | ||||||
| 1. Voertuig | - | 3. Ziel | 6. Buddhi | > | 4. Kama | > | 2. Linga-sarira | 4. | - | 6./2. | |
| Guph | Ruah | | | | | 1. Fysieke wereld | 3. Astrale wereld | ||||||
| 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mineralenrijk | Dierenrijk |
| 1. hogere Zelf | 3. astrale lichaam |
| 1. Hogere Zelf | 3. Astrale lichaam |
| Tetrade | 2e Logos, Duade | 4. fysieke lichaam | 2. lagere denken |
| Tetrade | 2e Logos, Duade | 4. Fysieke lichaam | 2. Lagere denken |
| Tetrade | 2e Logos, Duade | 2. lagere denken |
| Tetrade | 2e Logos, Duade | 4. fysieke lichaam | 2. lagere denken |
| 1. Hogere Zelf | 3. Astrale lichaam |
| 1. hogere Zelf | 3. astrale lichaam |
| Tetrade | 2e Logos, Duade | [[http://www.theosofie.nl/online_literatuur/Audoin/benadering%20van%20theosofie%20-%203.pdf|4. Fysieke lichaam]] | 2. Lagere denken |
| Tetrade | 2e Logos, Duade | 2. lagere denken |
| 1. hogere Zelf | 3. astrale lichaam |
| 1. Hogere Zelf | 3. Astrale lichaam |
| Tetrade | 2e Logos, Duade | 2. lagere denken |
| Tetrade | 2e Logos, Duade | [[http://www.theosofie.nl/online_literatuur/Audoin/benadering%20van%20theosofie%20-%203.pdf|4. Fysieke lichaam]] | 2. Lagere denken |
| Eenheid in | Verscheidenheid | Danielle Audoin | Theosofie: | |||
| Eenheid in | Verscheidenheid | Danielle Audoin | Theosofie (1 - 2 - 3 - 4): | |||
| 1. hogere Zelf | 3. astrale lichaam |
| Tetrade | 2e Logos, Duade |
| Tetrade | 2e Logos, Duade | 2. lagere denken |
| Eenheid in | Verscheidenheid | Danielle Audoin | Theosofie: |
| Eenheid in | Verscheidenheid | Danielle Audoin | Theosofie: | |||
| Eenheid in | Verscheidenheid | |||||
| Pythagoras | 1e Logos, Monade | 3e Logos, Triade | Antroposofie | Rudolf Steiner |
| Eenheid in | Verscheidenheid | Danielle Audoin | Theosofie: | |||
| Pythagoras | 1e Logos, Monade | 3e Logos, Triade | Rudolf Steiner | Antroposofie: |
- Danielle Audoin Een benadering van Theosofie
723: Zij is in feite nauwer verwant aan de brahmaanse logos dan aan de boeddhistische logos. Om mijn bedoeling duidelijk te maken, kan ik er hier op wijzen dat de logos zeven vormen heeft. Met andere woorden, er zijn zeven soorten logoi in de kosmos. Elk van deze is de centrale figuur van een van de zeven hoofdvertakkingen van de oude wijsheid-religie geworden. Deze classificatie is niet de zevenvoudige classificatie die wij hebben aangenomen. Ik doe deze bewering zonder enige vrees voor tegenspraak. De ware classificatie voldoet aan alle eisen van een wetenschappelijke classificatie. Zij heeft zeven verschillende beginselen, die overeenkomen met de zeven verschillende toestanden van prajńā of bewustzijn. Zij overbrugt de kloof tussen het objectieve en het subjectieve, en geeft de geheimzinnige kringloop aan die de ideatie volgt. De zeven beginselen zijn verbonden met zeven toestanden van de stof en met zeven vormen van kracht. Deze beginselen zijn harmonisch gerangschikt tussen twee polen, die de grenzen van het menselijke bewustzijn bepalen.’
723: Zij is in feite nauwer verwant aan de brahmaanse logos dan aan de boeddhistische logos. Om mijn bedoeling duidelijk te maken, kan ik er hier op wijzen dat de logos zeven vormen heeft. Met andere woorden, er zijn zeven soorten logoi in de kosmos. Elk van deze is de centrale figuur van een van de zeven hoofdvertakkingen van de oude wijsheid-religie geworden. Deze classificatie is niet de zevenvoudige classificatie die wij hebben aangenomen. Ik doe deze bewering zonder enige vrees voor tegenspraak. De ware classificatie voldoet aan alle eisen van een wetenschappelijke classificatie. Zij heeft zeven verschillende beginselen, die overeenkomen met de zeven verschillende toestanden van prajńā of bewustzijn. Zij overbrugt de kloof tussen het objectieve en het subjectieve, en geeft de geheimzinnige kringloop aan die de ideatie volgt. De zeven beginselen zijn verbonden met zeven toestanden van de stof en met zeven vormen van kracht. Deze beginselen zijn harmonisch gerangschikt tussen twee polen, die de grenzen van het menselijke bewustzijn bepalen.’
c) Noach – identiek met de sishta van de hindoes, het menselijke zaad, dat uit een eerdere schepping of manvantara is overgebleven voor het bevolken van de aarde, zoals het in de Purāna’s wordt uitgedrukt, of het voordiluviaanse tijdperk, zoals het allegorisch in de bijbel wordt voorgesteld – in zijn kosmische karakter.
c) Noach – identiek met de sishta van de hindoes, het menselijke zaad, dat uit een eerdere schepping of manvantara is overgebleven voor het bevolken van de aarde, zoals het in de Purāna’s wordt uitgedrukt, of het voordiluviaanse tijdperk, zoals het allegorisch in de bijbel wordt voorgesteld – in zijn kosmische karakter.
723: Zij is in feite nauwer verwant aan de brahmaanse logos dan aan de boeddhistische logos. Om mijn bedoeling duidelijk te maken, kan ik er hier op wijzen dat de logos zeven vormen heeft. Met andere woorden, er zijn zeven soorten logoi in de kosmos. Elk van deze is de centrale figuur van een van de zeven hoofdvertakkingen van de oude wijsheid-religie geworden. Deze classificatie is niet de zevenvoudige classificatie die wij hebben aangenomen. Ik doe deze bewering zonder enige vrees voor tegenspraak. De ware classificatie voldoet aan alle eisen van een wetenschappelijke classificatie. Zij heeft zeven verschillende beginselen, die overeenkomen met de zeven verschillende toestanden van prajńā of bewustzijn. Zij overbrugt de kloof tussen het objectieve en het subjectieve, en geeft de geheimzinnige kringloop aan die de ideatie volgt. De zeven beginselen zijn verbonden met zeven toestanden van de stof en met zeven vormen van kracht. Deze beginselen zijn harmonisch gerangschikt tussen twee polen, die de grenzen van het menselijke bewustzijn bepalen.’
De zintuigen zijn de schakel tussen lichaam en geest. Plaatje „Der Körper als Spiegel der Seele“ (tot slot)
De zintuigen zijn de schakel tussen lichaam en geest. Plaatje „Der Körper als Spiegel der Seele“ (tot slot)
Zevenvoudige samenstelling van de mens
(Zoo omhoog, zoo omlaag) De zintuigen zijn de schakel tussen lichaam en geest. Plaatje „Der Körper als Spiegel der Seele“ (tot slot)
| Het alfa-standpunt: Monistisch Materialisme of Materialistisch Monisme (er bestaat enkel materie) | Fysiek lichaam (zie ook tastzin) |
| Het alfa-standpunt: Monistisch Materialisme of Materialistisch Monisme (er bestaat enkel materie) | Fysiek lichaam (zie ook tastzin) |
| Het bčta-standpunt: Dualistisch Materialisme | Ogen |
| Het gamma-standpunt: Enkel God is immaterieel | Tong (zie ook Smaak) |
| Het delta-standpunt: Ook de ziel is immaterieel | Neus (zie ook Reukzin) |
| Het epsilon-standpunt: Antropologisch Dualisme | Oren |
| Het epsilon-standpunt: Antropologisch Dualisme | Oren |
| Het delta-standpunt: Ook de ziel is immaterieel | Neus (zie ook Reukzin) |
| Het gamma-standpunt: Enkel God is immaterieel | Tong (zie ook Smaak) |
| Het bčta-standpunt: Dualistisch Materialisme | Ogen |
| Poortman deelt de verschillende visies op, in zes standpunten: |
| Poortman deelt de verschillende visies op, in zes standpunten: | Boeddhisme Zes zintuigen: |
Poortman deelt de verschillende visies op, in zes standpunten: ||
| Poortman deelt de verschillende visies op, in zes standpunten: | |
| Het alfa-standpunt: Monistisch Materialisme of Materialistisch Monisme (er bestaat enkel materie) | Fysiek lichaam (zie ook tastzin) |
Poortman deelt de verschillende visies op, in zes standpunten:
- Het alfa-standpunt: Monistisch Materialisme of Materialistisch Monisme (er bestaat enkel materie)
- Het bčta-standpunt: Dualistisch Materialisme
- Het gamma-standpunt: Enkel God is immaterieel
- Het delta-standpunt: Ook de ziel is immaterieel
- Het epsilon-standpunt: Antropologisch Dualisme
- Het zčta-standpunt: Psychisch Monisme (er bestaat enkel geest)
Poortman deelt de verschillende visies op, in zes standpunten: ||
| Het bčta-standpunt: Dualistisch Materialisme | Ogen |
| Het gamma-standpunt: Enkel God is immaterieel | Tong (zie ook Smaak) |
| Het delta-standpunt: Ook de ziel is immaterieel | Neus (zie ook Reukzin) |
| Het epsilon-standpunt: Antropologisch Dualisme | Oren |
| Het zčta-standpunt: Psychisch Monisme (er bestaat enkel geest) | Geest |
Het is gemakkelijk om in de twee ‘geesten’ – de Griekse accenten of tekens (‘,) waarover Ragon spreekt (zie boven) – atma en buddhi, of ‘de goddelijke geest en zijn voertuig’ (geestelijke ziel) te herkennen.\\
Het is gemakkelijk om in de twee ‘geesten’ – de Griekse accenten of tekens (‘,) waarover Ragon spreekt (zie boven) – atma en buddhi, of ‘de goddelijke geest en zijn voertuig’ (geestelijke ziel) te herkennen.\\
| 7. Âtma | Geestmens | Aurisch ei; Akasha, grondslag van de geest van de ether | Noumenale sfeer | Schone |
| 7. Âtma | Geestmens | Aurisch ei; Akasha, grondslag van de geest van de ether | Noumenale sfeer | Schone |
Om het voorkomen van de zeven in de Natuur nog duidelijker aan te tonen, voegen we hieraan toe dat het getal zeven niet alleen de periodiciteit van de levensverschijnselen beheerst, maar dat het ook een sterke invloed heeft op de reeks scheikundige elementen en even oppermachtig is in de wereld van het geluid en in die van de kleur, zoals deze ons door de spectroscoop wordt geopenbaard. Dit getal is de factor sine qua non bij het voortbrengen van occulte astrale verschijnselen.
Om het voorkomen van de zeven in de Natuur nog duidelijker aan te tonen, voegen we hieraan toe dat het getal zeven niet alleen de periodiciteit van de levensverschijnselen beheerst, maar dat het ook een sterke invloed heeft op de reeks scheikundige elementen en even oppermachtig is in de wereld van het geluid en in die van de kleur, zoals deze ons door de spectroscoop wordt geopenbaard. Dit getal is de factor sine qua non bij het voortbrengen van occulte astrale verschijnselen.
Om het voorkomen van de zeven in de Natuur nog duidelijker aan te tonen, voegen we hieraan toe dat het getal zeven niet alleen de periodiciteit van de levensverschijnselen beheerst, maar dat het ook een sterke invloed heeft op de reeks scheikundige elementen en even oppermachtig is in de wereld van het geluid en in die van de kleur, zoals deze ons door de spectroscoop wordt geopenbaard. Dit getal is de factor sine qua non bij het voortbrengen van occulte astrale verschijnselen.
Om het voorkomen van de zeven in de Natuur nog duidelijker aan te tonen, voegen we hieraan toe dat het getal zeven niet alleen de periodiciteit van de levensverschijnselen beheerst, maar dat het ook een sterke invloed heeft op de reeks scheikundige elementen en even oppermachtig is in de wereld van het geluid en in die van de kleur, zoals deze ons door de spectroscoop wordt geopenbaard. Dit getal is de factor sine qua non bij het voortbrengen van occulte astrale verschijnselen.
Ragon geeft in zijn Maçonnerie Occulte een heel goede illustratie van het ‘hiëroglifische zestal’, zoals hij onze dubbele gelijkzijdige driehoek, , noemt. Hij toont het als het symbool van de vermenging van de ‘filosofische drie vuren en de drie wateren’ waaruit de voortbrenging van de elementen van alle dingen resulteert. Hetzelfde denkbeeld vindt men in de Indiase gelijkzijdige dubbele driehoek. Want hoewel deze in dat land het teken van Vishnu wordt genoemd, is hij in feite het symbool van de triade (of de trimurti). Want zelfs in de exoterische weergave is de lagere driehoek met de top naar beneden, het symbool van Vishnu, de god van het vochtige beginsel en het water (‘nârâ-yana’; of het bewegende beginsel in nârâ, water); terwijl de driehoek met de top naar boven Siva is, het beginsel van het vuur, dat wordt gesymboliseerd door de drievoudige vlam in zijn hand. (Zie het bronzen standbeeld van Tripurantika Siva, ‘Mahadeva die Tripurasura vernietigt’, in het museum van het India House.) Deze twee in elkaar gevlochten driehoeken – die ten onrechte het ‘zegel van Salomo’ worden genoemd, en die ook het embleem van onze Theosophical Society vormen – brengen tegelijkertijd het zevental en de triade voort en zijn het tiental, hoe dit teken ook wordt beschouwd, omdat alle tien getallen daarin zijn besloten.
Ragon geeft in zijn Maçonnerie Occulte een heel goede illustratie van het ‘hiëroglifische zestal’, zoals hij onze dubbele gelijkzijdige driehoek, , noemt. Hij toont het als het symbool van de vermenging van de ‘filosofische drie vuren en de drie wateren’ waaruit de voortbrenging van de elementen van alle dingen resulteert. Hetzelfde denkbeeld vindt men in de Indiase gelijkzijdige dubbele driehoek. Want hoewel deze in dat land het teken van Vishnu wordt genoemd, is hij in feite het symbool van de triade (of de trimurti). Want zelfs in de exoterische weergave is de lagere driehoek met de top naar beneden, het symbool van Vishnu, de god van het vochtige beginsel en het water (‘nârâ-yana’; of het bewegende beginsel in nârâ, water); terwijl de driehoek met de top naar boven Siva is, het beginsel van het vuur, dat wordt gesymboliseerd door de drievoudige vlam in zijn hand. (Zie het bronzen standbeeld van Tripurantika Siva, ‘Mahadeva die Tripurasura vernietigt’, in het museum van het India House.) Deze twee in elkaar gevlochten driehoeken – die ten onrechte het ‘zegel van Salomo’ worden genoemd, en die ook het embleem van onze Theosophical Society vormen – brengen tegelijkertijd het zevental en de triade voort en zijn het tiental, hoe dit teken ook wordt beschouwd, omdat alle tien getallen daarin zijn besloten.
713: Voor christenen en gelovigen zou deze verwijzing naar Zacharia en vooral naar de brief van Petrus (1 P. ii, 2-5) voldoende moeten zijn. In de oude symboliek wordt de mens, in het bijzonder de innerlijke spirituele mens, ‘een steen’ genoemd. Christus is de hoeksteen, en Petrus noemt alle mensen ‘levendige’ (levende) stenen. Daarom kan een ‘steen met zeven ogen’ slechts betekenen wat we zeggen, d.i. een mens van wie de samenstelling (of ‘beginselen’) zevenvoudig is.
Om het voorkomen van de zeven in de Natuur nog duidelijker aan te tonen, voegen we hieraan toe dat het getal zeven niet alleen de periodiciteit van de levensverschijnselen beheerst, maar dat het ook een sterke invloed heeft op de reeks scheikundige elementen en even oppermachtig is in de wereld van het geluid en in die van de kleur, zoals deze ons door de spectroscoop wordt geopenbaard. Dit getal is de factor sine qua non bij het voortbrengen van occulte astrale verschijnselen.
Geheime Leer Deel I Samenvatting (p. 317):
(xxvii.) ‘Het eerstgenoemde – het oorspronkelijke bestaan – dat in deze (bestaanstoestand het ENE LEVEN kan worden genoemd, is, zoals is uitgelegd, een VLIES voor scheppende of vormende doeleinden. Het manifesteert zich in zeven toestanden, die met hun zevenvoudige onderverdelingen de NEGENENVEERTIG vuren vormen, die in de heilige boeken worden genoemd. . . .’\\
Geheime Leer Deel I Samenvatting (p. 305):
Tijdens het grote mysterie en levensdrama, dat bekend staat als het manvantara, vertoont de werkelijke Kosmos overeenkomst met het voorwerp dat achter het witte scherm is geplaatst, waarop door de toverlantaarn de Chinese schimmen worden geworpen. De werkelijke figuren en dingen blijven onzichtbaar, terwijl ongeziene handen aan de touwtjes van de evolutie trekken. Mensen en dingen zijn dus slechts de weerkaatsingen op het witte doek van de werkelijkheden achter de valstrikken van mahamaya, of de grote illusie.
317: (xxvii.) ‘Het eerstgenoemde – het oorspronkelijke bestaan – dat in deze (bestaanstoestand het ENE LEVEN kan worden genoemd, is, zoals is uitgelegd, een VLIES voor scheppende of vormende doeleinden. Het manifesteert zich in zeven toestanden, die met hun zevenvoudige onderverdelingen de NEGENENVEERTIG vuren vormen, die in de heilige boeken worden genoemd. . . .’\\
(xxvii.) ‘Het eerstgenoemde – het oorspronkelijke bestaan – dat in deze (bestaanstoestand het ENE LEVEN kan worden genoemd, is, zoals is uitgelegd, een VLIES voor scheppende of vormende doeleinden. Het manifesteert zich in zeven toestanden, die met hun zevenvoudige onderverdelingen de NEGENENVEERTIG vuren vormen, die in de heilige boeken worden genoemd. . . .’
(xxvii.) ‘Het eerstgenoemde – het oorspronkelijke bestaan – dat in deze (bestaanstoestand het ENE LEVEN kan worden genoemd, is, zoals is uitgelegd, een VLIES voor scheppende of vormende doeleinden. Het manifesteert zich in zeven toestanden, die met hun zevenvoudige onderverdelingen de NEGENENVEERTIG vuren vormen, die in de heilige boeken worden genoemd. . . .’
Geheime Leer Deel I hoofdstuk 3 Oorspronkelijke substantie en goddelijke gedachte (p. 368):
In de Sepher Jezireh, het kabbalistische boek van de schepping, heeft de schrijver kennelijk de woorden van Manu herhaald. Daarin stelt men het zo voor, dat de goddelijke substantie in eeuwigheid alleen heeft bestaan, grenzeloos en absoluut, en dat deze uit zichzelf de geest heeft uitgezonden. ‘Een is de geest van de levende god, gezegend zij ZIJN naam, die eeuwig leeft! Stem, geest en woord, dit is de heilige geest; en dit is de kabbalistische abstracte drie-eenheid, die door de christelijke kerkvaders zonder meer is vermenselijkt. Uit dit drievoudige ENE vloeide de hele Kosmos voort. Eerst kwam Uit EEN het getal TWEE voort, of lucht (de vader), het scheppende element; toen kwam het getal DRIE, water (de moeder), voort uit de lucht; ether of vuur voltooit de mystieke vier, de Arba-il. ‘Toen de verborgene van de verborgenen zich wilde openbaren, maakte hij eerst een punt (het oorspronkelijke punt of de eerste sephiroth, lucht, of heilige geest), gaf er een heilige vorm aan (de tien sephiroth, of de hemelse mens) en bedekte het met een rijk en prachtig gewaad, dat de wereld is.’
- Mirror neuron
- Spiegelneuronen
82: De nous, die de stof beweegt, de levenwekkende ziel, die in ieder atoom zetelt en die in de mens is gemanifesteerd en latent is in de steen, heeft vermogens van verschillende graad. Dit pantheďstische denkbeeld van een algemene geest-ziel die de hele Natuur doordringt, is het oudste van alle filosofische begrippen.
82: De nous, die de stof beweegt, de levenwekkende ziel, die in ieder atoom zetelt en die in de mens is gemanifesteerd en latent is in de steen, heeft vermogens van verschillende graad. Dit pantheďstische denkbeeld van een algemene geest-ziel die de hele Natuur doordringt, is het oudste van alle filosofische begrippen.
Geheime Leer Deel I Samenvatting (p. 317):
(xxvii.) ‘Het eerstgenoemde – het oorspronkelijke bestaan – dat in deze (bestaanstoestand het ENE LEVEN kan worden genoemd, is, zoals is uitgelegd, een VLIES voor scheppende of vormende doeleinden. Het manifesteert zich in zeven toestanden, die met hun zevenvoudige onderverdelingen de NEGENENVEERTIG vuren vormen, die in de heilige boeken worden genoemd. . . .’
82: De nous, die de stof beweegt, de levenwekkende ziel, die in ieder atoom zetelt en die in de mens is gemanifesteerd en latent is in de steen, heeft vermogens van verschillende graad. Dit pantheďstische denkbeeld van een algemene geest-ziel die de hele Natuur doordringt, is het oudste van alle filosofische begrippen.
| Antroposofie (b): | Blavatsky Deel III, p. 555, tabel der tattwa’s: | Deel II, p. 707: | Mens |
| Antroposofie (b): | Blavatsky Deel III, p. 555, tabel der tattwa’s: | Deel II, p. 707: | Mens |
Het achttal of de 8 symboliseert de eeuwige en spiraalvormige beweging van de cyclussen, de 8, ∞, en wordt op zijn beurt gesymboliseerd door de Mercuriusstaf. Het geeft de regelmatige ademhaling van de Kosmos aan, bestuurd door de acht grote goden – de zeven uit de oorspronkelijke moeder, de ene en de triade.
Het achttal of de 8 symboliseert de eeuwige en spiraalvormige beweging van de cyclussen, de 8, ∞, en wordt op zijn beurt gesymboliseerd door de Mercuriusstaf. Het geeft de regelmatige ademhaling van de Kosmos aan, bestuurd door de acht grote goden – de zeven uit de oorspronkelijke moeder, de ene en de triade.
Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 25 De mysteriën van het zevental (p. 673):
Ragon geeft in zijn Maçonnerie Occulte een heel goede illustratie van het ‘hiëroglifische zestal’, zoals hij onze dubbele gelijkzijdige driehoek, , noemt. Hij toont het als het symbool van de vermenging van de ‘filosofische drie vuren en de drie wateren’ waaruit de voortbrenging van de elementen van alle dingen resulteert. Hetzelfde denkbeeld vindt men in de Indiase gelijkzijdige dubbele driehoek. Want hoewel deze in dat land het teken van Vishnu wordt genoemd, is hij in feite het symbool van de triade (of de trimurti). Want zelfs in de exoterische weergave is de lagere driehoek met de top naar beneden, het symbool van Vishnu, de god van het vochtige beginsel en het water (‘nârâ-yana’; of het bewegende beginsel in nârâ, water); terwijl de driehoek met de top naar boven Siva is, het beginsel van het vuur, dat wordt gesymboliseerd door de drievoudige vlam in zijn hand. (Zie het bronzen standbeeld van Tripurantika Siva, ‘Mahadeva die Tripurasura vernietigt’, in het museum van het India House.) Deze twee in elkaar gevlochten driehoeken – die ten onrechte het ‘zegel van Salomo’ worden genoemd, en die ook het embleem van onze Theosophical Society vormen – brengen tegelijkertijd het zevental en de triade voort en zijn het tiental, hoe dit teken ook wordt beschouwd, omdat alle tien getallen daarin zijn besloten.
‘De mens heeft vier vlammen en drie vuren nodig om één te worden op aarde, en hij heeft de essentie van de negenenveertig vuren nodig om volmaakt te zijn.\\
‘De mens heeft vier vlammen en drie vuren nodig om één te worden op aarde, en hij heeft de essentie van de negenenveertig vuren nodig om volmaakt te zijn.\\
De Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 25 De mysteriën van het zevental (p. 678):\\
De Geheime Leer Deel II, Stanza 2 Hoofdstuk Zonder hulp vaalt de natuur (p. 61):
‘De mens heeft vier vlammen en drie vuren nodig om één te worden op aarde, en hij heeft de essentie van de negenenveertig vuren nodig om volmaakt te zijn.
Deel II, Hoofdstuk 25 De mysteriën van het zevental (p. 678):\\
P. 35: De Twaalf Krachten, waarvan vijf noetisch (solair) zijn en zeven substantief (lunair), gesymboliseerd door de Twaalf Zodiacale Constellaties. De twaalf krachten, die achtereenvolgens op de vier gebieden van bestaan geëmaneerd worden, geven achtenveertig cosmische krachten; en, tezamen met de Archę-Logos, negenenveertig.
Deze achtenveertig constellaties, twaalf in de Zodiac en drie groepen van twaalf er buiten, tezamen met de Zon beschouwd als het middelpunt geven samen het getal negenenveertig en maken het stellaire schema van de zodiac voltallig, waaraan de Apocalypse zich getrouw gehouden heeft.\\
P. 35: De Twaalf Krachten, waarvan vijf noetisch (solair) zijn en zeven substantief (lunair), gesymboliseerd door de Twaalf Zodiacale Constellaties. De twaalf krachten, die achtereenvolgens op de vier gebieden van bestaan geëmaneerd worden, geven achtenveertig cosmische krachten; en, tezamen met de Archę-Logos, negenenveertig.
Deze achtenveertig constellaties, twaalf in de Zodiac en drie groepen van twaalf er buiten, tezamen met de Zon beschouwd als het middelpunt geven samen het getal negenenveertig en maken het stellaire schema van de zodiac voltallig, waaraan de Apocalypse zich getrouw gehouden heeft.\\
H.P. Blavatsky: Geheime Leer Deel I. Stanza 1 De nacht van heelal (p. 71):\\
H.P. Blavatsky: Geheime Leer Deel I Stanza 1. De nacht van heelal (p. 71):\\
H.P. Blavatsky: Geheime Leer Deel I, Hoofdstuk Stanza 1 De nacht van heelal (p. 71):\\
H.P. Blavatsky: Geheime Leer Deel I. Stanza 1 De nacht van heelal (p. 71):\\
De drie verenigende Logoi van de Esoterie:
| Eenheid in | Verscheidenheid | |||||
| Pythagoras | 1e Logos, Monade | 3e Logos, Triade | Antroposofie | Rudolf Steiner | ||
| Monade | Triade | God ---- | Geest | Geestmens ---- | Geestzelf (omgevormd Astraallichaam) | |
| | | | | | | | | | | | | |
| Tetrade | Duade | 4. Lichaam ---- | Zoon | Fysiek lichaam ---- | Levensgeest (omgevormd Etherlichaam) | |
| Tetrade | 2e Logos, Duade |
De drie verenigende Logoi van de Esoterie:
| Eenheid in | Verscheidenheid | |||||
| Pythagoras | 1e Logos, Monade | 3e Logos, Triade | Antroposofie | Rudolf Steiner | ||
| Monade | Triade | God ---- | Geest | Geestmens ---- | Geestzelf (omgevormd Astraallichaam) | |
| | | | | | | | | | | | | |
| Tetrade | Duade | 4. Lichaam ---- | Zoon | Fysiek lichaam ---- | Levensgeest (omgevormd Etherlichaam) | |
| Tetrade | 2e Logos, Duade |
Éne werkelijkheid
Blavatsky, Deel III, (p. 228): de Volstrekte Godheid is die het vorm geeft; dit geschiedt door de eerste Stralen, de engelen of Dhyân Choans, die uit het Ene Element voortkomen, dat periodiek licht en duisternis wordt en in zijn wortelbeginsel eeuwig de éne onbekende en toch bestaande Werkelijkheid blijft.
235: Derhalve is het niet het Ene en Onbeperkte “Beginsel”, noch zelfs de weerkaatsing daarvan, dat schept, maar slechts de “de zeven Goden” zijn het, die het heelal vormen uit de eeuwige stof, tot objectief leven gewekt doordien de Ene Werkelijkheid zich daarin weerspiegelt.
412: De “zeven beginselen” zijn natuurlijk de openbaring van één ondeelbare geest, doch eerst aan het eind van het manwantara, en wanneer zij op het gebied van de Ene Werkelijkheid weder verenigd worden treedt de eenheid aan de dag; gedurende de tocht van de “pelgrim” heeft elke weerkaatsing van die ondeelbare Ene Vlam, de aanzichten van de ene eeuwige geest etc.
566: Paramâtmâ – de Algemene Geest, die de grenzeloze Kosmos het zij in of buiten ruimte en tijd bezielt. Buddhi dient als voertuig voor deze Paramâtmische schaduw.
567: Antahkarana, de enige verbindingsschakel tussen de beide denkvermogens – het hogere bewustzijn van het Ego en het menselijke verstand van het lagere denkvermogen. Hindoes noemen het Paramâtmâ en Parabrahma.
568: Als dat zo is, spreekt het vanzelf dat leven en dood, goed en kwaad, verleden en toekomst, zonder onderscheid zinledige woorden of op zijn hoogst wijzen van spreken zijn. Als het objectief heelal zelf op grond van zijn begin en zijn eindigheid slechts een voorbijgaande begoocheling is, moeten leven en dood beide ook aanzichten en begoochelingen zijn.
Zij zijn inderdaad veranderingen van toestand, meer niet. Het werkelijke leven bestaat in het geestelijke bewustzijn van dat leven, in een bewust bestaan in den geest, niet in de stof; en de ware dood is de beperkte waarneming van het leven, de onmogelijkheid om bewust of zelfs individueel bestaan gewaar te worden buiten den vorm of ten minste buiten een vorm van stof.
Paulus: Persoonlijk zijt gij dode stof, onbewust van haar eigen geestelijk inwezen, en uw ware leven is in uw Goddelijke Ego (Christos) verborgen of samengevloeid met God (Âtmâ); thans is het van u geweken, o gij ziellozen.
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 4 VAN OORSPRONKELIJK PUNT TOT HEELAL EN MENS. HOE BEGINT DE MANIFESTATIE? MANVANTARA EN PRALAYA. (Blavatsky, Geheimen Leer, Deel I p.(686):
De vonken zijn de ‘zielen’ en deze zielen verschijnen volgens onze leer in de drievoudige vorm van monaden (eenheden), atomen en goden. ‘Ieder atoom wordt een zichtbare samengestelde eenheid (een molecule), en als de monadische essentie eenmaal tot het gebied van de aardse activiteit is aangetrokken, gaat deze door het delfstoffen-, planten- en dierenrijk en wordt een mens.’ (Esot. Catechism.) Verder ‘corresponderen god, monade en atoom met geest, denkvermogen en lichaam (atma, manas en sthula-sarira) in de mens’. In hun zevenvoudige samenstelling vormen ze de ‘hemelse mens’ (zie voor deze laatste term de Kabbala); zo is de aardse mens een voorlopige weerspiegeling van de hemelse mens . . . ‘De monaden (jiva’s) zijn de zielen van de atomen en beide zijn het weefsel waarmee de Chohans (Dhyani’s, goden) zich bekleden wanneer ze een vorm nodig hebben.’ (Esot. Cat.)
Voor we verder gaan is het nodig even stil te staan bij wat we met de woorden manvantara en pralaya bedoelen. Laten we eerst het woord manvantara nemen. Dit is een samengesteld Sanskrietwoord dat niets anders betekent dan tussen twee manu’s; letterlijk ‘manu-tussen’. Manu, of dhyâni-chohan, omvat in het esoterische stelsel de gezamenlijke entiteiten die aan het begin van de manifestatie het eerst verschijnen en waaruit, als uit een kosmische boom, alles voortkomt of wordt geboren. Manu is in werkelijkheid de (geestelijke) levensboom van een planeetketen, van het gemanifesteerde zijn. Manu is daarom in zekere zin de derde logos; zoals de tweede de vader-moeder is, de Brahmâ en de prakriti; en de eerste is wat we de ongemanifesteerde logos noemen, of brahman (onzijdig) en zijn kosmische sluier pradhâna.
Pralaya: dit is ook een samengesteld Sanskrietwoord, gevormd uit laya, van een Sanskrietwortel lî, en het voorvoegsel pra. Wat betekent lî? Het betekent ‘oplossen’, ‘wegsmelten’, ‘vloeibaar maken’, zoals wanneer men water op een klontje zout of suiker giet. Het klontje zout of suiker verdwijnt in het water; het lost op en verandert van vorm; en dit kan als een symbool worden beschouwd van wat pralaya is: een wegbrokkelen, een verdwijnen van stof in iets anders dat er al in aanwezig is, het omringt en doordringt. Dat is pralaya, gewoonlijk uitgelegd als de toestand van latentie, de toestand van rust, tussen twee manvantara’s of levenscyclussen. Als de betekenis van het Sanskrietwoord ons duidelijk voor de geest staat, zal ons denken een andere richting, een nieuwe gedachtegang, volgen; we krijgen nieuwe ideeën en dringen door tot het geheim van wat er plaatsvindt.
te worden. Blavatsky beschrijft vervolgens een metafoor die met de grot van Plato kan worden vergeleken.
te worden. Blavatsky beschrijft vervolgens een metafoor die met de grot van Plato kan worden vergeleken.
te worden.
te worden. Blavatsky beschrijft vervolgens een metafoor die met de grot van Plato kan worden vergeleken.
Leer Deel II, Hoofdstuk 24 Het kruis en het pythagorische tiental (p. 660):\\
Deel II, Hoofdstuk 24 Het kruis en het pythagorische tiental (p. 660):\\
Hierop zou de oosterse occultist antwoorden: ‘Op deze voorwaarde echter, dat de mens zich niet uitlaat over de OORZAAK die zowel God als zijn logos voortbracht. Anders wordt hij onveranderlijk de beschimper, niet de ‘openbaarder’ van de onkenbare godheid.’
Hierop zou de oosterse occultist antwoorden: ‘Op deze voorwaarde echter, dat de mens zich niet uitlaat over de OORZAAK die zowel God als zijn logos voortbracht. Anders wordt hij onveranderlijk de beschimper, niet de ‘openbaarder’ van de onkenbare godheid.’\\
Deel III (p. 576): Antahkarana is de naam van de denkbeeldige brug, het pad tussen het goddelijke en het menselijke Ego, want beide zijn bij ’s mensen leven Ego’s om in Devachan of Nirwâna wederom één Ego te worden.
De wijsheidssleutels 1, 2 en 3 dragen een macro en de sleutels 5, 6 en 7 een micro karakter. De 4e sleutel, de schakel tussen buiten en binnen draagt beide karakteristieken. De schakel, de ziel brengt de reflexieve dynamiek 'zo binnen, zo buiten; zo buiten, zo binnen', 'wat en hoe; hoe en wat' tot uitdrukking. Sleutel 1 kan in samenhang worden gezien met sleutel 7, sleutel 2 met 6, en sleutel 3 met 5. De sleutels weerspiegelen zich in elkaar waardoor de microkosmos en de macrokosmos met elkaar worden verbonden.
De wijsheidssleutels 1, 2 en 3 dragen een macro en de sleutels 5, 6 en 7 een micro karakter. De 4e sleutel, de schakel tussen buiten en binnen draagt beide karakteristieken. De schakel, de ziel brengt de reflexieve dynamiek 'zo binnen, zo buiten; zo buiten, zo binnen', 'wat en hoe; hoe en wat' tot uitdrukking. Sleutel 1 kan in samenhang worden gezien met sleutel 7, sleutel 2 met 6, en sleutel 3 met 5. De sleutels weerspiegelen zich in elkaar waardoor de microkosmos en de macrokosmos met elkaar worden verbonden.
Theosofie verklaart zowel het 'Wat' (Religie), het 'Waarom' (Filosofie), als het 'Hoe' (Wetenschap) van het leven. Wanneer we theosofie praktisch willen gaan toepassen gaat het naast Wat, Waarom en Hoe om de vraag 'Wanneer'? Dit rapport legt op het wanneer, op het besturingssysteem, de wederzijdse wisselwerking tussen hardware en software de nadruk. De ziel, het 'Wie' de menselijke psyche verbindt het verleden met de toekomst en vice versa. Tegenover de symbolische orde staat de diabolische uitzichtloze wereld.
Theosofie verklaart zowel het 'Wat' (Religie), het 'Waarom' (Filosofie), als het 'Hoe' (Wetenschap) van het leven. Wanneer we theosofie praktisch willen gaan toepassen gaat het naast Wat, Waarom en Hoe om de vraag 'Wanneer'? Dit rapport legt op het wanneer, op het besturingssysteem, de wederzijdse wisselwerking tussen hardware en software de nadruk. De ziel, het 'Wie' de menselijke psyche verbindt het verleden met de toekomst en vice versa. Tegenover de symbolische orde staat de diabolische uitzichtloze wereld.
H.P. Blavatsky: Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 24 Het kruis en het pythagorische tiental (p. 660):\\
H.P. Blavatsky: Geheime Leer Deel I, Hoofdstuk Stanza 1 De nacht van heelal (p. 71):
Maya of illusie is een element dat bij alle eindige dingen optreedt, want alles wat bestaat heeft alleen maar een relatieve en geen absolute werkelijkheid, omdat de vorm waarin het verborgen noumenon voor een waarnemer verschijnt, afhangt van zijn waarnemingsvermogen. Voor het ongeoefende oog van een barbaar is een schilderij eerst een zinloze wirwar van gekleurde strepen en klodders, terwijl een geoefend oog er onmiddellijk een gezicht of een landschap in ziet. Niets is blijvend, behalve het ene verborgen absolute bestaan dat in zichzelf de noumena van alle werkelijkheden bevat. De bestaansvormen die tot ieder gebied van het zijn behoren, tot de hoogste Dhyan-Chohan toe, hebben tot op zekere hoogte iets van schaduwen, die door een toverlantaarn op een kleurloos scherm worden geworpen; toch zijn alle dingen betrekkelijk reëel, want ook de waarnemer is een weerspiegeling, en de waargenomen dingen zijn daarom voor hem even werkelijk als hijzelf.
Leer Deel II, Hoofdstuk 24 Het kruis en het pythagorische tiental (p. 660):\\
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstukken 3: Niets is blijvend, behalve het ene verborgen absolute bestaan dat in zichzelf de noumena van alle werkelijkheden bevat. De bestaansvormen die tot ieder gebied van het zijn behoren, tot de hoogste Dhyan-Chohan toe, hebben tot op zekere hoogte iets van schaduwen, die door een toverlantaarn op een kleurloos scherm worden geworpen; toch zijn alle dingen betrekkelijk reëel, want ook de waarnemer is een weerspiegeling, en de waargenomen dingen zijn daarom voor hem even werkelijk als hijzelf.
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 2: De stoďcijnen onderwezen dat de ether dichter is dan de meest dichte materie, compacter dan de meest compacte materie, en we gebruiken dan natuurlijk gewone menselijke termen. Voor ons mensen, met onze ogen die alleen zijn geoefend om voorwerpen te zien die een illusie zijn, lijkt het de meest doorzichtige, de ijlste, de meest etherische stof. Wat was de werkelijkheid, het ware, achter dit Al? Het wezenlijke? Ze zeiden dat het God was, het leven van het leven, de waarheid van de waarheid, de wortel van de stof, de wortel van de ziel, de wortel van de geest. Wanneer een stoďcijn werd gevraagd: Wat is God? antwoordde hij waardig: Wat is God niet?
Hoofdstuk 3: Niets is blijvend, behalve het ene verborgen absolute bestaan dat in zichzelf de noumena van alle werkelijkheden bevat. De bestaansvormen die tot ieder gebied van het zijn behoren, tot de hoogste Dhyan-Chohan toe, hebben tot op zekere hoogte iets van schaduwen, die door een toverlantaarn op een kleurloos scherm worden geworpen; toch zijn alle dingen betrekkelijk reëel, want ook de waarnemer is een weerspiegeling, en de waargenomen dingen zijn daarom voor hem even werkelijk als hijzelf.
Een manier om belangentegenstellingen te verkleinen is in de Stoa, de zuilengalerij van Athene, met de oer-stoďzijn Zeno van Citium ontstaan.
De Stoďcijn streeft naar een goede verstandhouding met de evenmens, in wie ook de Logos, de oerkracht van het universum, leeft, hij verwerpt alle geweld, tegen zowel mens, als dier, als natuur. Hij voelt zich, als wereldburger (kosmo-politčs), verheven boven alle grenzen van ras, geslacht, nationaliteit, stand, geaardheid, enzovoort.
Zevenvoudige samenstelling van de mens (Zoo omhoog, zoo omlaag)
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstukken 3: Niets is blijvend, behalve het ene verborgen absolute bestaan dat in zichzelf de noumena van alle werkelijkheden bevat. De bestaansvormen die tot ieder gebied van het zijn behoren, tot de hoogste Dhyan-Chohan toe, hebben tot op zekere hoogte iets van schaduwen, die door een toverlantaarn op een kleurloos scherm worden geworpen; toch zijn alle dingen betrekkelijk reëel, want ook de waarnemer is een weerspiegeling, en de waargenomen dingen zijn daarom voor hem even werkelijk als hijzelf.
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstukken 3: Niets is blijvend, behalve het ene verborgen absolute bestaan dat in zichzelf de noumena van alle werkelijkheden bevat. De bestaansvormen die tot ieder gebied van het zijn behoren, tot de hoogste Dhyan-Chohan toe, hebben tot op zekere hoogte iets van schaduwen, die door een toverlantaarn op een kleurloos scherm worden geworpen; toch zijn alle dingen betrekkelijk reëel, want ook de waarnemer is een weerspiegeling, en de waargenomen dingen zijn daarom voor hem even werkelijk als hijzelf.
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstukken 3: Niets is blijvend, behalve het ene verborgen absolute bestaan dat in zichzelf de noumena van alle werkelijkheden bevat. De bestaansvormen die tot ieder gebied van het zijn behoren, tot de hoogste Dhyan-Chohan toe, hebben tot op zekere hoogte iets van schaduwen, die door een toverlantaarn op een kleurloos scherm worden geworpen; toch zijn alle dingen betrekkelijk reëel, want ook de waarnemer is een weerspiegeling, en de waargenomen dingen zijn daarom voor hem even werkelijk als hijzelf.
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstukken 3: Niets is blijvend, behalve het ene verborgen absolute bestaan dat in zichzelf de noumena van alle werkelijkheden bevat. De bestaansvormen die tot ieder gebied van het zijn behoren, tot de hoogste Dhyan-Chohan toe, hebben tot op zekere hoogte iets van schaduwen, die door een toverlantaarn op een kleurloos scherm worden geworpen; toch zijn alle dingen betrekkelijk reëel, want ook de waarnemer is een weerspiegeling, en de waargenomen dingen zijn daarom voor hem even werkelijk als hijzelf.
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstukken 3: Niets is blijvend, behalve het ene verborgen absolute bestaan dat in zichzelf de noumena van alle werkelijkheden bevat. De bestaansvormen die tot ieder gebied van het zijn behoren, tot de hoogste Dhyan-Chohan toe, hebben tot op zekere hoogte iets van schaduwen, die door een toverlantaarn op een kleurloos scherm worden geworpen; toch zijn alle dingen betrekkelijk reëel, want ook de waarnemer is een weerspiegeling, en de waargenomen dingen zijn daarom voor hem even werkelijk als hijzelf.
Byron Katie laat net als Boeddha, Pythagoras, Plato, Roberto Assagioli, Carl Jung en H.P. Blavatsky zien dat 'binnen en buiten' elkaars reflecties zijn. Door het kompaskwadrant, dit multidimensionale verklaringsmodel toe te passen leren we de wereld om ons heen steeds beter te begrijpen.
Byron Katie laat net als Boeddha, Pythagoras, Plato, Roberto Assagioli, Carl Jung en H.P. Blavatsky zien dat 'binnen en buiten' elkaars reflecties zijn. Door het kompaskwadrant, dit multidimensionale verklaringsmodel toe te passen leren we de wereld om ons heen steeds beter te begrijpen.
H.P. Blavatsky: Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 24 Het kruis en het pythagorische tiental (p. 670), commentaar bij de paradox van Eliphas Levi:
Hierop zou de oosterse occultist antwoorden: ‘Op deze voorwaarde echter, dat de mens zich niet uitlaat over de OORZAAK die zowel God als zijn logos voortbracht. Anders wordt hij onveranderlijk de beschimper, niet de ‘openbaarder’ van de onkenbare godheid.’
Het is gemakkelijk om in de twee ‘geesten’ – de Griekse accenten of tekens (‘,) waarover Ragon spreekt (zie boven) – atma en buddhi, of ‘de goddelijke geest en zijn voertuig’ (geestelijke ziel) te herkennen.
Het is gemakkelijk om in de twee ‘geesten’ – de Griekse accenten of tekens (‘,) waarover Ragon spreekt (zie boven) – atma en buddhi, of ‘de goddelijke geest en zijn voertuig’ (geestelijke ziel) te herkennen.
670 (commentaar bij de paradox van Eliphas Levi:
Hierop zou de oosterse occultist antwoorden: ‘Op deze voorwaarde echter, dat de mens zich niet uitlaat over de OORZAAK die zowel God als zijn logos voortbracht. Anders wordt hij onveranderlijk de beschimper, niet de ‘openbaarder’ van de onkenbare godheid.’
H.P. Blavatsky: Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 24 Het kruis en het pythagorische tiental (p. 670), commentaar bij de paradox van Eliphas Levi:
Hierop zou de oosterse occultist antwoorden: ‘Op deze voorwaarde echter, dat de mens zich niet uitlaat over de OORZAAK die zowel God als zijn logos voortbracht. Anders wordt hij onveranderlijk de beschimper, niet de ‘openbaarder’ van de onkenbare godheid.’
Byron Katie laat net als Boeddha, Pythagoras, Plato, Roberto Assagioli, Carl Jung en H.P. Blavatsky zien dat 'binnen en buiten' elkaars reflecties zijn. Door het kompaskwadrant, dit multidimensionale verklaringsmodel toe te passen leren we de wereld om ons heen steeds beter te begrijpen.
Byron Katie laat net als Boeddha, Pythagoras, Plato, Roberto Assagioli, Carl Jung en H.P. Blavatsky zien dat 'binnen en buiten' elkaars reflecties zijn. Door het kompaskwadrant, dit multidimensionale verklaringsmodel toe te passen leren we de wereld om ons heen steeds beter te begrijpen.
In het Evangelie volgens Filippus (een tekst uit de Nag Hammadi-kruik):\\
In het Evangelie volgens Filippus (een tekst uit de Nag Hammadi-kruik):\\
Byron Katie: Met de The Work, zie je wie je zelf bent door te kijken naar wat jij van andere mensen denkt. Uiteindelijk kom je te zien dat alles buiten jezelf een reflectie is van jouw eigen denken. Jouw geest is de verhalenverteller, de projector van alle verhalen, en de wereld is het geprojecteerde beeld van de gedachten waarin jij gelooft.
Byron Katie: Met de The Work, zie je wie je zelf bent door te kijken naar wat jij van andere mensen denkt. Uiteindelijk kom je te zien dat alles buiten jezelf een reflectie is van jouw eigen denken. Jouw geest is de verhalenverteller, de projector van alle verhalen, en de wereld is het geprojecteerde beeld van de gedachten waarin jij gelooft.
In het Evangelie volgens Filippus (een tekst uit de Nag Hammadi-kruik):
God schiep de mens
en de mensen schiepen zich een god.
Zo gaat het in de wereld:
de mensen scheppen zich goden
en vereren hun scheppingen.
Waarlijk! (Zo) zouden de goden
de mensen moeten vereren!
Byron Katie: Met de The Work, zie je wie je zelf bent door te kijken naar wat jij van andere mensen denkt. Uiteindelijk kom je te zien dat alles buiten jezelf een reflectie is van jouw eigen denken. Jouw geest is de verhalenverteller, de projector van alle verhalen, en de wereld is het geprojecteerde beeld van de gedachten waarin jij gelooft.
Byron Katie laat net als Boeddha, Pythagoras, Plato, Roberto Assagioli, Carl Jung en H.P. Blavatsky zien dat 'binnen en buiten' elkaars reflecties zijn. Door het kompaskwadrant, dit multidimensionale verklaringsmodel toe te passen leren we de wereld om ons heen steeds beter te begrijpen.
De wijsheidssleutels 1, 2 en 3 dragen een macro en de sleutels 5, 6 en 7 een micro karakter. De 4e sleutel, de schakel tussen buiten en binnen draagt beide karakteristieken. De schakel, de ziel brengt de reflexieve dynamiek 'zo binnen, zo buiten; zo buiten, zo binnen', 'wat en hoe; hoe en wat' tot uitdrukking. Sleutel 1 kan in samenhang worden gezien met sleutel 7, sleutel 2 met 6, en sleutel 3 met 5. De sleutels weerspiegelen zich in elkaar waardoor de macrokosmos en de microkosmos met elkaar worden verbonden.
De wijsheidssleutels 1, 2 en 3 dragen een macro en de sleutels 5, 6 en 7 een micro karakter. De 4e sleutel, de schakel tussen buiten en binnen draagt beide karakteristieken. De schakel, de ziel brengt de reflexieve dynamiek 'zo binnen, zo buiten; zo buiten, zo binnen', 'wat en hoe; hoe en wat' tot uitdrukking. Sleutel 1 kan in samenhang worden gezien met sleutel 7, sleutel 2 met 6, en sleutel 3 met 5. De sleutels weerspiegelen zich in elkaar waardoor de microkosmos en de macrokosmos met elkaar worden verbonden.
De wijsheidssleutels 1, 2 en 3 dragen een macro en de sleutels 5, 6 en 7 een micro karakter. De 4e sleutel, de schakel tussen buiten en binnen draagt beide karakteristieken. De schakel, de ziel brengt de reflexieve dynamiek 'zo binnen, zo buiten; zo buiten, zo binnen', 'wat en hoe; hoe en wat' tot uitdrukking. Sleutel 1 kan in samenhang worden gezien met sleutel 7, sleutel 2 met 6, en sleutel 3 met 5. De sleutels weerspiegelen zich in elkaar waardoor de macrokosmos en de microkosmos met elkaar worden verbonden.
H.P. Blavatsky: Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 24 Het kruis en het pythagorische tiental (p. 660):\\
De wijsheidssleutels 1, 2 en 3 dragen een macro en de sleutels 5, 6 en 7 een micro karakter. De 4e sleutel, de schakel tussen buiten en binnen draagt beide karakteristieken. De schakel, de ziel brengt de reflexieve dynamiek 'zo binnen, zo buiten; zo buiten, zo binnen', 'wat en hoe; hoe en wat' tot uitdrukking. Sleutel 1 kan in samenhang worden gezien met sleutel 7, sleutel 2 met 6, en sleutel 3 met 5. De sleutels weerspiegelen zich in elkaar waardoor de macrokosmos en de microkosmos met elkaar worden verbonden.
Het is gemakkelijk om in de twee ‘geesten’ – de Griekse accenten of tekens (‘,) waarover Ragon spreekt (zie boven) – atma en buddhi, of ‘de goddelijke geest en zijn voertuig’ (geestelijke ziel) te herkennen.
De wijsheidssleutels 1, 2 en 3 dragen een macro en de sleutels 5, 6 en 7 een micro karakter. De 4e sleutel, de schakel tussen buiten en binnen draagt beide karakteristieken. De schakel, de ziel brengt de reflexieve dynamiek 'zo binnen, zo buiten; zo buiten, zo binnen', 'wat en hoe; hoe en wat' tot uitdrukking. Sleutel 1 kan in samenhang worden gezien met sleutel 7, sleutel 2 met 6, en sleutel 3 met 5. De sleutels weerspiegelen zich in elkaar waardoor de macrokosmos en de microkosmos met elkaar worden verbonden.
De wijsheidssleutels 1, 2 en 3 dragen een macro en de sleutels 5, 6 en 7 een micro karakter. De 4e sleutel, de schakel tussen buiten en binnen draagt beide karakteristieken. De schakel, de ziel brengt de reflexieve dynamiek 'zo binnen, zo buiten; zo buiten, zo binnen', 'wat en hoe; hoe en wat' tot uitdrukking. Sleutel 1 kan in samenhang worden gezien met sleutel 7, sleutel 2 met 6, en sleutel 3 met 5. De sleutels weerspiegelen zich in elkaar waardoor de macrokosmos en de microkosmos met elkaar worden verbonden.
H.P. Blavatsky: Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 24 Het kruis en het pythagorische tiental (p. 660):
Het is gemakkelijk om in de twee ‘geesten’ – de Griekse accenten of tekens (‘,) waarover Ragon spreekt (zie boven) – atma en buddhi, of ‘de goddelijke geest en zijn voertuig’ (geestelijke ziel) te herkennen.
Het achttal of de 8 symboliseert de eeuwige en spiraalvormige beweging van de cyclussen, de 8, ∞, en wordt op zijn beurt gesymboliseerd door de Mercuriusstaf. Het geeft de regelmatige ademhaling van de Kosmos aan, bestuurd door de acht grote goden – de zeven uit de oorspronkelijke moeder, de ene en de triade.
- Verklarende woordenlijst van
theosofische termen
- Verklarende woordenlijst van theosofische termen
- Verklarende woordenlijst van
theosofische termen
Fohat staat in nauw verband met het ‘ENE LEVEN’. Uit het Onbekende Ene, het oneindige GEHEEL, komt de gemanifesteerde ENE of de periodieke manvantarische godheid voort, en deze is het universele denkvermogen dat, gescheiden van zijn bron, de demiurg of de scheppende logos van de westerse kabbalisten is, en de Brahma met de vier gezichten van de hindoereligie. Als geheel en beschouwd vanuit het gezichtspunt van de gemanifesteerde goddelijke gedachte, geeft hij in de esoterische leer de menigten van de hogere scheppende Dhyan-Chohans weer. Tegelijk met de ontwikkeling van het universele denkvermogen manifesteert zich de verborgen wijsheid van Adi-Boeddha – de ene opperste en eeuwige – als Avalokiteshvara (of gemanifesteerde Isvara), die de Osiris van de Egyptenaren, de Ahura-Mazda van de Zoroastriërs, de hemelse mens van de Hermetische filosofen, de logos van de platonici en de atman van de aanhangers van de Vedanta is. De weerspiegeling van het universele denkvermogen, die de kosmische ideeënvorming en de bijbehorende intellectuele kracht is, wordt op het objectieve gebied de fohat van de boeddhistische esoterische filosoof. Dit geschiedt door de werking van de gemanifesteerde wijsheid of mahat, voorgesteld door deze talloze centra van geestelijke energie in de Kosmos. Terwijl fohat de zeven beginselen van akasa doorloopt, werkt hij in op de gemanifesteerde substantie of het Ene Element, zoals hierboven is uiteengezet. Door dit te differentiëren in verschillende energiecentra, stelt hij de wet van de kosmische evolutie in werking die, gehoorzamend aan de ideeënvorming van het universele denkvermogen, alle verschillende bestaanstoestanden in het gemanifesteerde zonnestelsel in het leven roept.\\
Fohat staat in nauw verband met het ‘ENE LEVEN’. Uit het Onbekende Ene, het oneindige GEHEEL, komt de gemanifesteerde ENE of de periodieke manvantarische godheid voort, en deze is het universele denkvermogen dat, gescheiden van zijn bron, de demiurg of de scheppende logos van de westerse kabbalisten is, en de Brahma met de vier gezichten van de hindoereligie. Als geheel en beschouwd vanuit het gezichtspunt van de gemanifesteerde goddelijke gedachte, geeft hij in de esoterische leer de menigten van de hogere scheppende Dhyan-Chohans weer. Tegelijk met de ontwikkeling van het universele denkvermogen manifesteert zich de verborgen wijsheid van Adi-Boeddha – de ene opperste en eeuwige – als Avalokiteshvara (of gemanifesteerde Isvara), die de Osiris van de Egyptenaren, de Ahura-Mazda van de Zoroastriërs, de hemelse mens van de Hermetische filosofen, de logos van de platonici en de atman van de aanhangers van de Vedanta is. De weerspiegeling van het universele denkvermogen, die de kosmische ideeënvorming en de bijbehorende intellectuele kracht is, wordt op het objectieve gebied de fohat van de boeddhistische esoterische filosoof. Dit geschiedt door de werking van de gemanifesteerde wijsheid of mahat, voorgesteld door deze talloze centra van geestelijke energie in de Kosmos. Terwijl fohat de zeven beginselen van akasa doorloopt, werkt hij in op de gemanifesteerde substantie of het Ene Element, zoals hierboven is uiteengezet. Door dit te differentiëren in verschillende energiecentra, stelt hij de wet van de kosmische evolutie in werking die, gehoorzamend aan de ideeënvorming van het universele denkvermogen, alle verschillende bestaanstoestanden in het gemanifesteerde zonnestelsel in het leven roept.\\
De Geheime Leer Deel I, Zij brengen fohat voort (p. 141):\\
De Geheime Leer Deel I, De nacht van het heelal (p. 66):
Deel I, p. 66: Deze ‘eeuwigheden’ behoren tot de meest geheime berekeningen, waarin, om tot het ware
totaal te komen, elk getal 7x (7 tot de macht x) moet zijn, waarbij x verschilt naar gelang van de aard van de cyclus in de subjectieve of werkelijke wereld. Ieder cijfer of getal dat betrekking heeft op de verschillende cyclussen, van de grootste tot de kleinste – in de objectieve of onwerkelijke wereld – of dat deze cyclussen weergeeft, moet noodzakelijk een veelvoud van zeven zijn. De sleutel hiertoe kan niet worden gegeven, want hierin ligt het geheim van de esoterische berekeningen, en voor het maken van gewone berekeningen is hij van geen betekenis. ‘Het getal zeven’, zegt de Kabbala, ‘is het grote getal van de goddelijke Mysteriën’; het getal tien is dat van alle menselijke kennis (de decade van Pythagoras); 1000 is het getal tien tot de derde macht en daarom is het getal 7000 ook symbolisch. In de Geheime Leer zijn het cijfer en het getal 4 alleen op het hoogste gebied van abstractie het mannelijke symbool; op stoffelijk gebied is 3 het mannelijke en 4 het vrouwelijke: de verticale en de horizontale lijn in het vierde stadium van de symboliek, toen de symbolen de tekens werden van de voortbrengende krachten op stoffelijk gebied.
Deel I, Zij brengen fohat voort (p. 141):\\
Fohat staat in nauw verband met het ‘ENE LEVEN’. Uit het Onbekende Ene, het oneindige GEHEEL, komt de gemanifesteerde ENE of de periodieke manvantarische godheid voort, en deze is het universele denkvermogen dat, gescheiden van zijn bron, de demiurg of de scheppende logos van de westerse kabbalisten is, en de Brahma met de vier gezichten van de hindoereligie. Als geheel en beschouwd vanuit het gezichtspunt van de gemanifesteerde goddelijke gedachte, geeft hij in de esoterische leer de menigten van de hogere scheppende Dhyan-Chohans weer. Tegelijk met de ontwikkeling van het universele denkvermogen manifesteert zich de verborgen wijsheid van Adi-Boeddha – de ene opperste en eeuwige – als Avalokiteshvara (of gemanifesteerde Isvara), die de Osiris van de Egyptenaren, de Ahura-Mazda van de Zoroastriërs, de hemelse mens van de Hermetische filosofen, de logos van de platonici en de atman van de aanhangers van de Vedanta is. De weerspiegeling van het universele denkvermogen, die de kosmische ideeënvorming en de bijbehorende intellectuele kracht is, wordt op het objectieve gebied de fohat van de boeddhistische esoterische filosoof. Dit geschiedt door de werking van de gemanifesteerde wijsheid of mahat, voorgesteld door deze talloze centra van geestelijke energie in de Kosmos. Terwijl fohat de zeven beginselen van akasa doorloopt, werkt hij in op de gemanifesteerde substantie of het Ene Element, zoals hierboven is uiteengezet. Door dit te differentiëren in verschillende energiecentra, stelt hij de wet van de kosmische evolutie in werking die, gehoorzamend aan de ideeënvorming van het universele denkvermogen, alle verschillende bestaanstoestanden in het gemanifesteerde zonnestelsel in het leven roept.\\
Fohat staat in nauw verband met het ‘ENE LEVEN’. Uit het Onbekende Ene, het oneindige GEHEEL, komt de gemanifesteerde ENE of de periodieke manvantarische godheid voort, en deze is het universele denkvermogen dat, gescheiden van zijn bron, de demiurg of de scheppende logos van de westerse kabbalisten is, en de Brahma met de vier gezichten van de hindoereligie. Als geheel en beschouwd vanuit het gezichtspunt van de gemanifesteerde goddelijke gedachte, geeft hij in de esoterische leer de menigten van de hogere scheppende Dhyan-Chohans weer. Tegelijk met de ontwikkeling van het universele denkvermogen manifesteert zich de verborgen wijsheid van Adi-Boeddha – de ene opperste en eeuwige – als Avalokiteshvara (of gemanifesteerde Isvara), die de Osiris van de Egyptenaren, de Ahura-Mazda van de Zoroastriërs, de hemelse mens van de Hermetische filosofen, de logos van de platonici en de atman van de aanhangers van de Vedanta is. De weerspiegeling van het universele denkvermogen, die de kosmische ideeënvorming en de bijbehorende intellectuele kracht is, wordt op het objectieve gebied de fohat van de boeddhistische esoterische filosoof. Dit geschiedt door de werking van de gemanifesteerde wijsheid of mahat, voorgesteld door deze talloze centra van geestelijke energie in de Kosmos. Terwijl fohat de zeven beginselen van akasa doorloopt, werkt hij in op de gemanifesteerde substantie of het Ene Element, zoals hierboven is uiteengezet. Door dit te differentiëren in verschillende energiecentra, stelt hij de wet van de kosmische evolutie in werking die, gehoorzamend aan de ideeënvorming van het universele denkvermogen, alle verschillende bestaanstoestanden in het gemanifesteerde zonnestelsel in het leven roept.\\
De Geheime Leer Deel I, Zij brengen fohat voort (p. 141):\\ Fohat staat in nauw verband met het ‘ENE LEVEN’. Uit het Onbekende Ene, het oneindige GEHEEL, komt de gemanifesteerde ENE of de periodieke manvantarische godheid voort, en deze is het universele denkvermogen dat, gescheiden van zijn bron, de demiurg of de scheppende logos van de westerse kabbalisten is, en de Brahma met de vier gezichten van de hindoereligie. Als geheel en beschouwd vanuit het gezichtspunt van de gemanifesteerde goddelijke gedachte, geeft hij in de esoterische leer de menigten van de hogere scheppende Dhyan-Chohans weer. Tegelijk met de ontwikkeling van het universele denkvermogen manifesteert zich de verborgen wijsheid van Adi-Boeddha – de ene opperste en eeuwige – als Avalokiteshvara (of gemanifesteerde Isvara), die de Osiris van de Egyptenaren, de Ahura-Mazda van de Zoroastriërs, de hemelse mens van de Hermetische filosofen, de logos van de platonici en de atman van de aanhangers van de Vedanta is. De weerspiegeling van het universele denkvermogen, die de kosmische ideeënvorming en de bijbehorende intellectuele kracht is, wordt op het objectieve gebied de fohat van de boeddhistische esoterische filosoof. Dit geschiedt door de werking van de gemanifesteerde wijsheid of mahat, voorgesteld door deze talloze centra van geestelijke energie in de Kosmos. Terwijl fohat de zeven beginselen van akasa doorloopt, werkt hij in op de gemanifesteerde substantie of het Ene Element, zoals hierboven is uiteengezet. Door dit te differentiëren in verschillende energiecentra, stelt hij de wet van de kosmische evolutie in werking die, gehoorzamend aan de ideeënvorming van het universele denkvermogen, alle verschillende bestaanstoestanden in het gemanifesteerde zonnestelsel in het leven roept.
De Geheime Leer Deel I, Zij brengen fohat voort (p. 141):
Fohat staat in nauw verband met het ‘ENE LEVEN’. Uit het Onbekende Ene, het oneindige GEHEEL, komt de gemanifesteerde ENE of de periodieke manvantarische godheid voort, en deze is het universele denkvermogen dat, gescheiden van zijn bron, de demiurg of de scheppende logos van de westerse kabbalisten is, en de Brahma met de vier gezichten van de hindoereligie. Als geheel en beschouwd vanuit het gezichtspunt van de gemanifesteerde goddelijke gedachte, geeft hij in de esoterische leer de menigten van de hogere scheppende Dhyan-Chohans weer. Tegelijk met de ontwikkeling van het universele denkvermogen manifesteert zich de verborgen wijsheid van Adi-Boeddha – de ene opperste en eeuwige – als Avalokiteshvara (of gemanifesteerde Isvara), die de Osiris van de Egyptenaren, de Ahura-Mazda van de Zoroastriërs, de hemelse mens van de Hermetische filosofen, de logos van de platonici en de atman van de aanhangers van de Vedanta is. De weerspiegeling van het universele denkvermogen, die de kosmische ideeënvorming en de bijbehorende intellectuele kracht is, wordt op het objectieve gebied de fohat van de boeddhistische esoterische filosoof. Dit geschiedt door de werking van de gemanifesteerde wijsheid of mahat, voorgesteld door deze talloze centra van geestelijke energie in de Kosmos. Terwijl fohat de zeven beginselen van akasa doorloopt, werkt hij in op de gemanifesteerde substantie of het Ene Element, zoals hierboven is uiteengezet. Door dit te differentiëren in verschillende energiecentra, stelt hij de wet van de kosmische evolutie in werking die, gehoorzamend aan de ideeënvorming van het universele denkvermogen, alle verschillende bestaanstoestanden in het gemanifesteerde zonnestelsel in het leven roept.\\
De Geheime Leer Deel I, Stanza 7 De voorvaderen van de mens op aarde (p. 245):\\
De Geheime Leer Deel I, Zij brengen fohat voort (p. 141):\\ Fohat staat in nauw verband met het ‘ENE LEVEN’. Uit het Onbekende Ene, het oneindige GEHEEL, komt de gemanifesteerde ENE of de periodieke manvantarische godheid voort, en deze is het universele denkvermogen dat, gescheiden van zijn bron, de demiurg of de scheppende logos van de westerse kabbalisten is, en de Brahma met de vier gezichten van de hindoereligie. Als geheel en beschouwd vanuit het gezichtspunt van de gemanifesteerde goddelijke gedachte, geeft hij in de esoterische leer de menigten van de hogere scheppende Dhyan-Chohans weer. Tegelijk met de ontwikkeling van het universele denkvermogen manifesteert zich de verborgen wijsheid van Adi-Boeddha – de ene opperste en eeuwige – als Avalokiteshvara (of gemanifesteerde Isvara), die de Osiris van de Egyptenaren, de Ahura-Mazda van de Zoroastriërs, de hemelse mens van de Hermetische filosofen, de logos van de platonici en de atman van de aanhangers van de Vedanta is. De weerspiegeling van het universele denkvermogen, die de kosmische ideeënvorming en de bijbehorende intellectuele kracht is, wordt op het objectieve gebied de fohat van de boeddhistische esoterische filosoof. Dit geschiedt door de werking van de gemanifesteerde wijsheid of mahat, voorgesteld door deze talloze centra van geestelijke energie in de Kosmos. Terwijl fohat de zeven beginselen van akasa doorloopt, werkt hij in op de gemanifesteerde substantie of het Ene Element, zoals hierboven is uiteengezet. Door dit te differentiëren in verschillende energiecentra, stelt hij de wet van de kosmische evolutie in werking die, gehoorzamend aan de ideeënvorming van het universele denkvermogen, alle verschillende bestaanstoestanden in het gemanifesteerde zonnestelsel in het leven roept. Deel I, Stanza 7 De voorvaderen van de mens op aarde (p. 245):\\
b) Het tetragrammaton of de Adam Kadmon, ‘de hemelse mens’ van de vier letters – in zijn theogonische en kabbalistische aspecten.\\
b) Het tetragrammaton of de Adam Kadmon, ‘de hemelse mens’ van de vier letters – in zijn theogonische en kabbalistische aspecten.\\
De Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 25 De mysteriën van het zevental, De zeven zielen van de Egyptologen (p. 721):\\
De Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 25 De mysteriën van het zevental (p. 678):
Wanneer de lezer de zevenvoudige samenstelling van goddelijke hiërarchieën en van kosmische en menselijke constituties in gedachten houdt, zal hij gemakkelijk begrijpen dat Jah-Noach aan het hoofd staat en de synthese is van het lagere kosmische Viertal. De bovenste sephiroth-triade – waarvan Jehova-binah (intelligentie) de linker, vrouwelijke, hoek is – emaneert het Viertal. Het laatstgenoemde, dat op zichzelf de ‘hemelse mens’ symboliseert, de geslachtloze Adam Kadmon, gezien als de Natuur in het abstracte, wordt weer een zevental door uit zichzelf de overige drie beginselen te emaneren, de lagere aardse, gemanifesteerde stoffelijke Natuur, de stof en onze aarde (de zevende is Malkuth, de ‘bruid van de hemelse mens’), en vormt zo met de hogere triade, of kether, de kroon, het volledige getal van de sephiroth-boom – de 10, het totaal in eenheid of het Heelal. Naast de hogere triade zijn er zeven lagere scheppende sephiroth.
Het bovenstaande doet niet rechtstreeks ter zake, hoewel het nodig is het in gedachten te houden om gemakkelijker te begrijpen wat er volgt. De vraag die aan de orde is, is te bewijzen dat Jah-Noach, of de Jehova van de Hebreeuwse bijbel, de veronderstelde schepper van onze aarde, van de mens en van alles op aarde, is:
a) Het laagste zevental, de scheppende Elohim – in zijn kosmische aspect.
b) Het tetragrammaton of de Adam Kadmon, ‘de hemelse mens’ van de vier letters – in zijn theogonische en kabbalistische aspecten.
c) Noach – identiek met de sishta van de hindoes, het menselijke zaad, dat uit een eerdere schepping of manvantara is overgebleven voor het bevolken van de aarde, zoals het in de Purāna’s wordt uitgedrukt, of het voordiluviaanse tijdperk, zoals het allegorisch in de bijbel wordt voorgesteld – in zijn kosmische karakter.
De Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 25 De mysteriën van het zevental, De zeven zielen van de Egyptologen (p. 721):\\
De driehoek (1 + 2 + 3 + 4 = 10) van Pythagoras bevat een Triade en een Tetrade (+ 4).
De driehoek (1 + 2 + 3 + 4 = 10) van Pythagoras bevat een Triade en een Tetrade (+ 4).
Tetraktis, De driehoek (1 + 2 + 3 + 4 = 10) van Pythagoras bevat een Triade en een tetrade (+ 4).
De driehoek (1 + 2 + 3 + 4 = 10) van Pythagoras bevat een Triade en een Tetrade (+ 4).
Tetraktis, De driehoek (1 + 2 + 3 + 4 = 10) van bevat een Triade en een tetrade (+ 4).
Tetraktis, De driehoek (1 + 2 + 3 + 4 = 10) van Pythagoras bevat een Triade en een tetrade (+ 4).
Gemanifesteerde Tetrade, Lagere viertal: Kama, Prâna, Linga-sarira en Sthűla-sarira (Sterfelijke bestanddelen)
Gemanifesteerde Tetrade, Lagere viertal: Kama, Prâna, Linga-sarira en Sthűla-sarira (Sterfelijke bestanddelen)
Tetraktis, De driehoek (1 + 2 + 3 + 4 = 10) van bevat een Triade en een tetrade (+ 4).
Hogere ongemanifesteerde Triade: Âtma-Buddhi-Manas
Tetrade, Lagere viertal: Kama, Prâna, Linga-sarira en Sthűla-sarira
Hogere ongemanifesteerde Triade: Âtma-Buddhi-Manas (Onsterfelijke bestanddelen)
Gemanifesteerde Tetrade, Lagere viertal: Kama, Prâna, Linga-sarira en Sthűla-sarira (Sterfelijke bestanddelen)
Hogere ongemanifesteerde Triade: \\
Hogere ongemanifesteerde Triade: Âtma-Buddhi-Manas\\
Hogere Triade: Âtma-Buddhi-Manas\\
Hogere ongemanifesteerde Triade: \\
(e) De vierde bestaat uit substantiële wezens. Dit is de hoogste groep van de rupa’s (atomaire vormen). Het is de kinderkamer van de menselijke, bewuste, geestelijke zielen. Zij worden ‘onvergankelijke jiva’s’ genoemd en vormen, door bemiddeling van de orde onder hen, de eerste groep van de eerste zevenvoudige menigte – het grote mysterie van het menselijke bewuste en verstandelijke Zijn. Want deze laatste vormen het terrein waarin de kiem, die zich zal gaan voortplanten, in afzondering ligt verborgen. De kiem zal in de stoffelijke cel de geestelijke kracht worden die de ontwikkeling van het embryo leidt, en de oorzaak is van de overerving van vermogens en van al de inherente eigenschappen van de mens. De theorie van Darwin over de overdracht van verkregen eigenschappen wordt echter in het occultisme niet onderwezen en niet aanvaard. Het occultisme zegt dat de evolutie volgens een heel ander patroon plaatsheeft; het stoffelijke ontwikkelt zich volgens de esoterische leer geleidelijk uit het geestelijke, het verstandelijke en het psychische. Deze innerlijke ziel van de stoffelijke cel – dit ‘geestelijke plasma’, dat het kiemplasma beheerst – is de sleutel die eens de poorten moet openen van de terra incognita van de bioloog, die nu het duistere mysterie van de embryologie wordt genoemd.
(e) De vierde bestaat uit substantiële wezens. Dit is de hoogste groep van de rupa’s (atomaire vormen). Het is de kinderkamer van de menselijke, bewuste, geestelijke zielen. Zij worden ‘onvergankelijke jiva’s’ genoemd en vormen, door bemiddeling van de orde onder hen, de eerste groep van de eerste zevenvoudige menigte – het grote mysterie van het menselijke bewuste en verstandelijke Zijn. Want deze laatste vormen het terrein waarin de kiem, die zich zal gaan voortplanten, in afzondering ligt verborgen. De kiem zal in de stoffelijke cel de geestelijke kracht worden die de ontwikkeling van het embryo leidt, en de oorzaak is van de overerving van vermogens en van al de inherente eigenschappen van de mens. De theorie van Darwin over de overdracht van verkregen eigenschappen wordt echter in het occultisme niet onderwezen en niet aanvaard. Het occultisme zegt dat de evolutie volgens een heel ander patroon plaatsheeft; het stoffelijke ontwikkelt zich volgens de esoterische leer geleidelijk uit het geestelijke, het verstandelijke en het psychische. Deze innerlijke ziel van de stoffelijke cel – dit ‘geestelijke plasma’, dat het kiemplasma beheerst – is de sleutel die eens de poorten moet openen van de terra incognita van de bioloog, die nu het duistere mysterie van de embryologie wordt genoemd.
276: ALLES IS LEVEN, en elk atoom, zelfs van mineraalstof, is een LEVEN, hoewel dit boven ons bevattingsvermogen ligt en voor ons niet waarneembaar is, omdat het valt buiten het gebied van de wetten die bekend zijn aan degenen die het occultisme afwijzen. ‘De atomen zelf’, zegt Tyndall, ‘schijnen vol verlangen te zijn naar het leven’. Waar komt dan de neiging vandaan ‘om in organische vormen over te gaan’, willen wij vragen. Kan men dit op een andere manier verklaren dan volgens de leringen van de occulte wetenschap?
De drie verenigende Logoi van de Esoterie:
De drie verenigende Logoi van de Esoterie:
Men dient echter wel te bedenken dat deze de werelden en krachten van de microcosmos, de mens, zijn; zoals uitgebeeld is in het zodiacale schema; en daar de twee driehoeken het conflict tussen de geestelijke- en dierlijke principes uitbeelden, wat zich in de menselijke ziel afspeelt, moet men het zo zien, dat ze voor het geval van de mens dooreengestrengeld zijn, het “volmaakte vierkant”, en aldus ingesloten binnen in het aurische plęrôma, of de goddelijke sythese.\\
Men dient echter wel te bedenken dat deze de werelden en krachten van de microcosmos, de mens, zijn; zoals uitgebeeld is in het zodiacale schema; en daar de twee driehoeken het conflict tussen de geestelijke- en dierlijke principes uitbeelden, wat zich in de menselijke ziel afspeelt, moet men het zo zien, dat ze voor het geval van de mens dooreengestrengeld zijn, het “volmaakte vierkant”, en aldus ingesloten binnen in het aurische plęrôma, of de goddelijke sythese.
Hogere Triade: Âtma-Buddhi-Manas
Tetrade, Lagere viertal: Kama, Prâna, Linga-sarira en Sthűla-sarira
De Geheime Leer Deel I, Stanza 7 De voorvaderen van de mens op aarde (p. 245): (d) De derde orde correspondeert met atma-buddhi-manas: geest, ziel en verstand; zij wordt de ‘triaden’ genoemd.
De Geheime Leer Deel I, Stanza 7 De voorvaderen van de mens op aarde (p. 245):
(d) De derde orde correspondeert met atma-buddhi-manas: geest, ziel en verstand; zij wordt de ‘triaden’ genoemd.
(e) De vierde bestaat uit substantiële wezens. Dit is de hoogste groep van de rupa’s (atomaire vormen). Het is de kinderkamer van de menselijke, bewuste, geestelijke zielen. Zij worden ‘onvergankelijke jiva’s’ genoemd en vormen, door bemiddeling van de orde onder hen, de eerste groep van de eerste zevenvoudige menigte – het grote mysterie van het menselijke bewuste en verstandelijke Zijn. Want deze laatste vormen het terrein waarin de kiem, die zich zal gaan voortplanten, in afzondering ligt verborgen. De kiem zal in de stoffelijke cel de geestelijke kracht worden die de ontwikkeling van het embryo leidt, en de oorzaak is van de overerving van vermogens en van al de inherente eigenschappen van de mens. De theorie van Darwin over de overdracht van verkregen eigenschappen wordt echter in het occultisme niet onderwezen en niet aanvaard. Het occultisme zegt dat de evolutie volgens een heel ander patroon plaatsheeft; het stoffelijke ontwikkelt zich volgens de esoterische leer geleidelijk uit het geestelijke, het verstandelijke en het psychische. Deze innerlijke ziel van de stoffelijke cel – dit ‘geestelijke plasma’, dat het kiemplasma beheerst – is de sleutel die eens de poorten moet openen van de terra incognita van de bioloog, die nu het duistere mysterie van de embryologie wordt genoemd.
(e) De vierde bestaat uit substantiële wezens. Dit is de hoogste groep van de rupa’s (atomaire vormen). Het is de kinderkamer van de menselijke, bewuste, geestelijke zielen. Zij worden ‘onvergankelijke jiva’s’ genoemd en vormen, door bemiddeling van de orde onder hen, de eerste groep van de eerste zevenvoudige menigte – het grote mysterie van het menselijke bewuste en verstandelijke Zijn. Want deze laatste vormen het terrein waarin de kiem, die zich zal gaan voortplanten, in afzondering ligt verborgen. De kiem zal in de stoffelijke cel de geestelijke kracht worden die de ontwikkeling van het embryo leidt, en de oorzaak is van de overerving van vermogens en van al de inherente eigenschappen van de mens. De theorie van Darwin over de overdracht van verkregen eigenschappen wordt echter in het occultisme niet onderwezen en niet aanvaard. Het occultisme zegt dat de evolutie volgens een heel ander patroon plaatsheeft; het stoffelijke ontwikkelt zich volgens de esoterische leer geleidelijk uit het geestelijke, het verstandelijke en het psychische. Deze innerlijke ziel van de stoffelijke cel – dit ‘geestelijke plasma’, dat het kiemplasma beheerst – is de sleutel die eens de poorten moet openen van de terra incognita van de bioloog, die nu het duistere mysterie van de embryologie wordt genoemd.
Hogere Triade: Âtma-Buddhi-Manas
Tetrade, Lagere viertal: Kama, Prâna, Linga-sarira en Sthűla-sarira
De Geheime Leer Deel I, Stanza 7 De voorvaderen van de mens op aarde (p. 245): (d) De derde orde correspondeert met atma-buddhi-manas: geest, ziel en verstand; zij wordt de ‘triaden’ genoemd.
James M. Pryse Apocalypse ontsluierd / een esoterische uitleg van de Openbaring van Johannes
(p. 36, zie ook diagram links onder, de “dramatis personae”):
Men dient echter wel te bedenken dat deze de werelden en krachten van de microcosmos, de mens, zijn; zoals uitgebeeld is in het zodiacale schema; en daar de twee driehoeken het conflict tussen de geestelijke- en dierlijke principes uitbeelden, wat zich in de menselijke ziel afspeelt, moet men het zo zien, dat ze voor het geval van de mens dooreengestrengeld zijn, het “volmaakte vierkant”, en aldus ingesloten binnen in het aurische plęrôma, of de goddelijke sythese.
(e) De vierde bestaat uit substantiële wezens. Dit is de hoogste groep van de rupa’s (atomaire vormen). Het is de kinderkamer van de menselijke, bewuste, geestelijke zielen. Zij worden ‘onvergankelijke jiva’s’ genoemd en vormen, door bemiddeling van de orde onder hen, de eerste groep van de eerste zevenvoudige menigte – het grote mysterie van het menselijke bewuste en verstandelijke Zijn. Want deze laatste vormen het terrein waarin de kiem, die zich zal gaan voortplanten, in afzondering ligt verborgen. De kiem zal in de stoffelijke cel de geestelijke kracht worden die de ontwikkeling van het embryo leidt, en de oorzaak is van de overerving van vermogens en van al de inherente eigenschappen van de mens. De theorie van Darwin over de overdracht van verkregen eigenschappen wordt echter in het occultisme niet onderwezen en niet aanvaard. Het occultisme zegt dat de evolutie volgens een heel ander patroon plaatsheeft; het stoffelijke ontwikkelt zich volgens de esoterische leer geleidelijk uit het geestelijke, het verstandelijke en het psychische. Deze innerlijke ziel van de stoffelijke cel – dit ‘geestelijke plasma’, dat het kiemplasma beheerst – is de sleutel die eens de poorten moet openen van de terra incognita van de bioloog, die nu het duistere mysterie van de embryologie wordt genoemd.
Hogere Triade: Âtma-Buddhi-Manas
Tetrade, Lagere viertal: Kama, Prâna, Linga-sarira en Sthűla-sarira
De Geheime Leer Deel I, Stanza 7 De voorvaderen van de mens op aarde (p. 245): (d) De derde orde correspondeert met atma-buddhi-manas: geest, ziel en verstand; zij wordt de ‘triaden’ genoemd.
James M. Pryse Apocalypse ontsluierd / een esoterische uitleg van de Openbaring van Johannes
(p. 36, zie ook diagram links onder, de “dramatis personae”):
Men dient echter wel te bedenken dat deze de werelden en krachten van de microcosmos, de mens, zijn; zoals uitgebeeld is in het zodiacale schema; en daar de twee driehoeken het conflict tussen de geestelijke- en dierlijke principes uitbeelden, wat zich in de menselijke ziel afspeelt, moet men het zo zien, dat ze voor het geval van de mens dooreengestrengeld zijn, het “volmaakte vierkant”, en aldus ingesloten binnen in het aurische plęrôma, of de goddelijke sythese.
(e) De vierde bestaat uit substantiële wezens. Dit is de hoogste groep van de rupa’s (atomaire vormen). Het is de kinderkamer van de menselijke, bewuste, geestelijke zielen. Zij worden ‘onvergankelijke jiva’s’ genoemd en vormen, door bemiddeling van de orde onder hen, de eerste groep van de eerste zevenvoudige menigte – het grote mysterie van het menselijke bewuste en verstandelijke Zijn. Want deze laatste vormen het terrein waarin de kiem, die zich zal gaan voortplanten, in afzondering ligt verborgen. De kiem zal in de stoffelijke cel de geestelijke kracht worden die de ontwikkeling van het embryo leidt, en de oorzaak is van de overerving van vermogens en van al de inherente eigenschappen van de mens. De theorie van Darwin over de overdracht van verkregen eigenschappen wordt echter in het occultisme niet onderwezen en niet aanvaard. Het occultisme zegt dat de evolutie volgens een heel ander patroon plaatsheeft; het stoffelijke ontwikkelt zich volgens de esoterische leer geleidelijk uit het geestelijke, het verstandelijke en het psychische. Deze innerlijke ziel van de stoffelijke cel – dit ‘geestelijke plasma’, dat het kiemplasma beheerst – is de sleutel die eens de poorten moet openen van de terra incognita van de bioloog, die nu het duistere mysterie van de embryologie wordt genoemd.
Hogere Triade: Âtma-Buddhi-Manas
Tetrade, Lagere viertal: Kama, Prâna, Linga-sarira en Sthűla-sarira
Men dient echter wel te bedenken dat deze de werelden en krachten van de microcosmos, de mens, zijn; zoals uitgebeeld is in het zodiacale schema; en daar de twee driehoeken het conflict tussen de geestelijke- en dierlijke principes uitbeelden, wat zich in de menselijke ziel afspeelt, moet men het zo zien, dat ze voor het geval van de mens dooreengestrengeld zijn, het “volmaakte vierkant”, en aldus ingesloten binnen in het aurische plęrôma, of de goddelijke sythese.
Men dient echter wel te bedenken dat deze de werelden en krachten van de microcosmos, de mens, zijn; zoals uitgebeeld is in het zodiacale schema; en daar de twee driehoeken het conflict tussen de geestelijke- en dierlijke principes uitbeelden, wat zich in de menselijke ziel afspeelt, moet men het zo zien, dat ze voor het geval van de mens dooreengestrengeld zijn, het “volmaakte vierkant”, en aldus ingesloten binnen in het aurische plęrôma, of de goddelijke sythese.
(e) De vierde bestaat uit substantiële wezens. Dit is de hoogste groep van de rupa’s (atomaire vormen). Het is de kinderkamer van de menselijke, bewuste, geestelijke zielen. Zij worden ‘onvergankelijke jiva’s’ genoemd en vormen, door bemiddeling van de orde onder hen, de eerste groep van de eerste zevenvoudige menigte – het grote mysterie van het menselijke bewuste en verstandelijke Zijn. Want deze laatste vormen het terrein waarin de kiem, die zich zal gaan voortplanten, in afzondering ligt verborgen. De kiem zal in de stoffelijke cel de geestelijke kracht worden die de ontwikkeling van het embryo leidt, en de oorzaak is van de overerving van vermogens en van al de inherente eigenschappen van de mens. De theorie van Darwin over de overdracht van verkregen eigenschappen wordt echter in het occultisme niet onderwezen en niet aanvaard. Het occultisme zegt dat de evolutie volgens een heel ander patroon plaatsheeft; het stoffelijke ontwikkelt zich volgens de esoterische leer geleidelijk uit het geestelijke, het verstandelijke en het psychische. Deze innerlijke ziel van de stoffelijke cel – dit ‘geestelijke plasma’, dat het kiemplasma beheerst – is de sleutel die eens de poorten moet openen van de terra incognita van de bioloog, die nu het duistere mysterie van de embryologie wordt genoemd.
Volgens deze opvatting hadden die vier sferen psychologisch hun afschaduwing of weerspiegeling of locus (plaats) in het menselijk lichaam; en om in overeenstemming te zijn met de vier grondbeginselen waarin de joodse kabbalistische filosofen de mens verdeelden, werd verondersteld dat neshâmâh (of de geest) zijn locus had in het hoofd, of beter, erboven zweefde; dat het tweede, rűahh (of de ziel) zijn locus of centrum had in de borst; en het derde, het laagste van de werkzame beginselen, nephesh (of de dierlijk-astrale ziel) zijn locus of centrum in de buik had. Het vierde voertuig was gűph of het omhullende stoffelijke lichaam. Men moet neshâmâh, het hoogste van alle, waaruit de andere geleidelijk emaneerden – rűahh uit neshâmâh, nephesh uit rűahh en gűph uit nephesh (gűph is esoterisch in feite het linga-sarîra en scheidt het stoffelijk lichaam van de mens af) – niet zozeer zien als een beginsel dat in het hoofd zetelt, maar dat als het ware het hoofd en het lichaam overschaduwt. Het kan worden vergeleken met een zonnestraal of met een elektrische straal, of ook wel met de zogenaamde gouden keten van de grote Griekse dichter Homerus en de veel latere neoplatonische filosofen, die Zeus met alle lagere entiteiten verbindt; of met de keten van wezens in een hiërarchie die via haar hyparxis met het laagste gebied van de volgende en hogere hiërarchie is verbonden.
Volgens deze opvatting hadden die vier sferen psychologisch hun afschaduwing of weerspiegeling of locus (plaats) in het menselijk lichaam; en om in overeenstemming te zijn met de vier grondbeginselen waarin de joodse kabbalistische filosofen de mens verdeelden, werd verondersteld dat neshâmâh (of de geest) zijn locus had in het hoofd, of beter, erboven zweefde; dat het tweede, rűahh (of de ziel) zijn locus of centrum had in de borst; en het derde, het laagste van de werkzame beginselen, nephesh (of de dierlijk-astrale ziel) zijn locus of centrum in de buik had. Het vierde voertuig was gűph of het omhullende stoffelijke lichaam. Men moet neshâmâh, het hoogste van alle, waaruit de andere geleidelijk emaneerden – rűahh uit neshâmâh, nephesh uit rűahh en gűph uit nephesh (gűph is esoterisch in feite het linga-sarîra en scheidt het stoffelijk lichaam van de mens af) – niet zozeer zien als een beginsel dat in het hoofd zetelt, maar dat als het ware het hoofd en het lichaam overschaduwt. Het kan worden vergeleken met een zonnestraal of met een elektrische straal, of ook wel met de zogenaamde gouden keten van de grote Griekse dichter Homerus en de veel latere neoplatonische filosofen, die Zeus met alle lagere entiteiten verbindt; of met de keten van wezens in een hiërarchie die via haar hyparxis met het laagste gebied van de volgende en hogere hiërarchie is verbonden.
Op haar beurt is deze drievoudige eenheid de voortbrengster van de vier oorspronkelijke ‘elementen’9, die in onze zichtbare aardse natuur bekend zijn als de zeven (tot dusver vijf) elementen, die elk deelbaar zijn in negenenveertig (of zeven maal zeven) sub-elementen; er zijn er ongeveer zeventig aan de scheikunde bekend. Elk kosmisch element, zoals vuur, lucht, water, aarde, die deel hebben aan de eigenschappen en gebreken van hun beginselen, is van nature goed en kwaad, kracht (of geest) en stof, enz.; en elk is daarom tegelijk leven en dood, gezondheid en ziekte, actie en reactie. (Zie § xiv, ‘De vier elementen’.) Zij vormen altijd en voortdurend stof onder invloed van de nooit ophoudende impuls van het ENE Element het onkenbare), dat in de wereld van de verschijnselen wordt voorgesteld door aether, of door ‘de onsterfelijke goden, die aan alles geboorte en leven schenken’.
Op haar beurt is deze drievoudige eenheid de voortbrengster van de vier oorspronkelijke ‘elementen’, die in onze zichtbare aardse natuur bekend zijn als de zeven (tot dusver vijf) elementen, die elk deelbaar zijn in negenenveertig (of zeven maal zeven) sub-elementen; er zijn er ongeveer zeventig aan de scheikunde bekend. Elk kosmisch element, zoals vuur, lucht, water, aarde, die deel hebben aan de eigenschappen en gebreken van hun beginselen, is van nature goed en kwaad, kracht (of geest) en stof, enz.; en elk is daarom tegelijk leven en dood, gezondheid en ziekte, actie en reactie. (Zie § xiv, ‘De vier elementen’.) Zij vormen altijd en voortdurend stof onder invloed van de nooit ophoudende impuls van het ENE Element het onkenbare), dat in de wereld van de verschijnselen wordt voorgesteld door aether, of door ‘de onsterfelijke goden, die aan alles geboorte en leven schenken’.
De Geheime Leer Deel I, Hoofdstuk 7 De voorvaderen van de mens op aarde (p. 245): (d) De derde orde correspondeert met atma-buddhi-manas: geest, ziel en verstand; zij wordt de ‘triaden’ genoemd.
De Geheime Leer Deel I, Stanza 7 De voorvaderen van de mens op aarde (p. 245): (d) De derde orde correspondeert met atma-buddhi-manas: geest, ziel en verstand; zij wordt de ‘triaden’ genoemd.
De Geheime Leer Deel I, Hoofdstuk 7 De voorvaderen van de mens op aarde (p. 245): (d) De derde orde correspondeert met atma-buddhi-manas: geest, ziel en verstand; zij wordt de ‘triaden’ genoemd.
Op haar beurt is deze drievoudige eenheid de voortbrengster van de vier oorspronkelijke ‘elementen’9, die in onze zichtbare aardse natuur bekend zijn als de zeven (tot dusver vijf) elementen, die elk deelbaar zijn in negenenveertig (of zeven maal zeven) sub-elementen; er zijn er ongeveer zeventig aan de scheikunde bekend. Elk kosmisch element, zoals vuur, lucht, water, aarde, die deel hebben aan de eigenschappen en gebreken van hun beginselen, is van nature goed en kwaad, kracht (of geest) en stof, enz.; en elk is daarom tegelijk leven en dood, gezondheid en ziekte, actie en reactie. (Zie § xiv, ‘De vier elementen’.) Zij vormen altijd en voortdurend stof onder invloed van de nooit ophoudende impuls van het ENE Element het ), dat in de wereld van de verschijnselen wordt voorgesteld door aether, of door ‘de onsterfelijke goden, die aan alles geboorte en leven schenken’.
Op haar beurt is deze drievoudige eenheid de voortbrengster van de vier oorspronkelijke ‘elementen’9, die in onze zichtbare aardse natuur bekend zijn als de zeven (tot dusver vijf) elementen, die elk deelbaar zijn in negenenveertig (of zeven maal zeven) sub-elementen; er zijn er ongeveer zeventig aan de scheikunde bekend. Elk kosmisch element, zoals vuur, lucht, water, aarde, die deel hebben aan de eigenschappen en gebreken van hun beginselen, is van nature goed en kwaad, kracht (of geest) en stof, enz.; en elk is daarom tegelijk leven en dood, gezondheid en ziekte, actie en reactie. (Zie § xiv, ‘De vier elementen’.) Zij vormen altijd en voortdurend stof onder invloed van de nooit ophoudende impuls van het ENE Element het onkenbare), dat in de wereld van de verschijnselen wordt voorgesteld door aether, of door ‘de onsterfelijke goden, die aan alles geboorte en leven schenken’.
Chaos-Theos-Kosmos, de drievoudige godheid, is alles in alles. Daarom zegt men dat zij mannelijk en vrouwelijk, goed en kwaad, positief en negatief is: de hele reeks van tegengestelde eigenschappen. In latente toestand (in pralaya) is zij onkenbaar en wordt de onnaspeurlijke godheid. Zij kan slechts in haar actieve functies worden gekend, dus als stof-kracht en levende geest, de correlaten en het resultaat of de uitdrukking op het zichtbare gebied van de altijd ongekend blijvende uiteindelijke EENHEID. Op haar beurt is deze drievoudige eenheid de voortbrengster van de vier oorspronkelijke ‘elementen’9, die in onze zichtbare aardse natuur bekend zijn als de zeven (tot dusver vijf) elementen, die elk deelbaar zijn in negenenveertig (of zeven maal zeven) sub-elementen; er zijn er ongeveer zeventig aan de scheikunde bekend. Elk kosmisch element, zoals vuur, lucht, water, aarde, die deel hebben aan de eigenschappen en gebreken van hun beginselen, is van nature goed en kwaad, kracht (of geest) en stof, enz.; en elk is daarom tegelijk leven en dood, gezondheid en ziekte, actie en reactie. (Zie § xiv, ‘De vier elementen’.) Zij vormen altijd en voortdurend stof onder invloed van de nooit ophoudende impuls van het ENE Element het ), dat in de wereld van de verschijnselen wordt voorgesteld door aether, of door ‘de onsterfelijke goden, die aan alles geboorte en leven schenken’.
Chaos-Theos-Kosmos, de drievoudige godheid, is alles in alles. Daarom zegt men dat zij mannelijk en vrouwelijk, goed en kwaad, positief en negatief is: de hele reeks van tegengestelde eigenschappen. In latente toestand (in pralaya) is zij onkenbaar en wordt de onnaspeurlijke godheid. Zij kan slechts in haar actieve functies worden gekend, dus als stof-kracht en levende geest, de correlaten en het resultaat of de uitdrukking op het zichtbare gebied van de altijd ongekend blijvende uiteindelijke EENHEID.
Op haar beurt is deze drievoudige eenheid de voortbrengster van de vier oorspronkelijke ‘elementen’9, die in onze zichtbare aardse natuur bekend zijn als de zeven (tot dusver vijf) elementen, die elk deelbaar zijn in negenenveertig (of zeven maal zeven) sub-elementen; er zijn er ongeveer zeventig aan de scheikunde bekend. Elk kosmisch element, zoals vuur, lucht, water, aarde, die deel hebben aan de eigenschappen en gebreken van hun beginselen, is van nature goed en kwaad, kracht (of geest) en stof, enz.; en elk is daarom tegelijk leven en dood, gezondheid en ziekte, actie en reactie. (Zie § xiv, ‘De vier elementen’.) Zij vormen altijd en voortdurend stof onder invloed van de nooit ophoudende impuls van het ENE Element het ), dat in de wereld van de verschijnselen wordt voorgesteld door aether, of door ‘de onsterfelijke goden, die aan alles geboorte en leven schenken’.
Op haar beurt is deze drievoudige eenheid de voortbrengster van de vier oorspronkelijke ‘elementen’9, die in onze zichtbare aardse natuur bekend zijn als de zeven (tot dusver vijf) elementen, die elk deelbaar zijn in negenenveertig (of zeven maal zeven) sub-elementen; er zijn er ongeveer zeventig aan de scheikunde bekend. Elk kosmisch element, zoals vuur, lucht, water, aarde, die deel hebben aan de eigenschappen en gebreken van hun beginselen, is van nature goed en kwaad, kracht (of geest) en stof, enz.; en elk is daarom tegelijk leven en dood, gezondheid en ziekte, actie en reactie. (Zie § xiv, ‘De vier elementen’.) Zij vormen altijd en voortdurend stof onder invloed van de nooit ophoudende impuls van het ENE Element (het ), dat in de wereld van de verschijnselen wordt voorgesteld door aether, of door ‘de onsterfelijke goden, die aan alles geboorte en leven schenken’.
Op haar beurt is deze drievoudige eenheid de voortbrengster van de vier oorspronkelijke ‘elementen’9, die in onze zichtbare aardse natuur bekend zijn als de zeven (tot dusver vijf) elementen, die elk deelbaar zijn in negenenveertig (of zeven maal zeven) sub-elementen; er zijn er ongeveer zeventig aan de scheikunde bekend. Elk kosmisch element, zoals vuur, lucht, water, aarde, die deel hebben aan de eigenschappen en gebreken van hun beginselen, is van nature goed en kwaad, kracht (of geest) en stof, enz.; en elk is daarom tegelijk leven en dood, gezondheid en ziekte, actie en reactie. (Zie § xiv, ‘De vier elementen’.) Zij vormen altijd en voortdurend stof onder invloed van de nooit ophoudende impuls van het ENE Element het ), dat in de wereld van de verschijnselen wordt voorgesteld door aether, of door ‘de onsterfelijke goden, die aan alles geboorte en leven schenken’.
De Geheime Leer Deel I,
Hoofdstuk 5 Over de verborgen godheid, haar symbolen en tekens (p. 379):
Chaos-Theos-Kosmos, de drievoudige godheid, is alles in alles. Daarom zegt men dat zij mannelijk en vrouwelijk, goed en kwaad, positief en negatief is: de hele reeks van tegengestelde eigenschappen. In latente toestand (in pralaya) is zij onkenbaar en wordt de onnaspeurlijke godheid. Zij kan slechts in haar actieve functies worden gekend, dus als stof-kracht en levende geest, de correlaten en het resultaat of de uitdrukking op het zichtbare gebied van de altijd ongekend blijvende uiteindelijke EENHEID.
Op haar beurt is deze drievoudige eenheid de voortbrengster van de vier oorspronkelijke ‘elementen’9, die in onze zichtbare aardse natuur bekend zijn als de zeven (tot dusver vijf) elementen, die elk deelbaar zijn in negenenveertig (of zeven maal zeven) sub-elementen; er zijn er ongeveer zeventig aan de scheikunde bekend. Elk kosmisch element, zoals vuur, lucht, water, aarde, die deel hebben aan de eigenschappen en gebreken van hun beginselen, is van nature goed en kwaad, kracht (of geest) en stof, enz.; en elk is daarom tegelijk leven en dood, gezondheid en ziekte, actie en reactie. (Zie § xiv, ‘De vier elementen’.) Zij vormen altijd en voortdurend stof onder invloed van de nooit ophoudende impuls van het ENE Element (het ), dat in de wereld van de verschijnselen wordt voorgesteld door aether, of door ‘de onsterfelijke goden, die aan alles geboorte en leven schenken’.
- H.P.Blavatsky Inwijding
- P.D. Ouspensky De symboliek van de Tarot (recensie Susan Gorel)
- Symbolen en woordenboek
- Levensboom
- Levensboom
- Levensboom
- Levensboom
- Levensboom
Gulden snede en getallen van Fibonacci (Soiraal).
Gulden snede en getallen van Fibonacci (Spiraal).
Gulden snede en getallen van Fibonacci.
Gulden snede en getallen van Fibonacci (Soiraal).
Gulden snede en getallen van Fibonacci.
- Begrippen Theosofie
- Begrippen Theosofie
- Wim van den Dungen Chaos (Antwerp, 1996 - 2008)
| 7. Geestmens als omgevormd Fysiek Lichaam | 1. Stoffelijk of Fysiek Lichaam | Hogere werelden | 4. Geestelijke wereld |
| 6. Levensgeest als omgevormd Levenslichaam | 2. Ether- of Levenslichaam | Etherische wereld | 3. Mentale wereld |
| 5. Geestzelf als omgevormd Astraallichaam | 3. Astraal Lichaam | Astrale wereld | 2. Astrale wereld |
| 4. Ik als kern van de ziel | Stoffelijke wereld | 1. Fysieke wereld |
| 7. Geestmens als omgevormd Fysiek Lichaam | 1. Stoffelijk of Fysiek Lichaam | Hogere werelden | Geestelijke wereld |
| 6. Levensgeest als omgevormd Levenslichaam | 2. Ether- of Levenslichaam | Etherische wereld | Mentale wereld |
| 5. Geestzelf als omgevormd Astraallichaam | 3. Astraal Lichaam | Astrale wereld | Astrale wereld |
| 4. Ik als kern van de ziel | Stoffelijke wereld | Fysieke wereld |
| Neshama | Nephesh | Tussenliggende | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Astrale wereld |
| Neshama | Nephesh | Tussenliggende | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Etherische wereld |
| Guph | Ruah | | | | | 1. Stoffelijke wereld | 3. Etherische wereld |
| Guph | Ruah | | | | | 1. Stoffelijke wereld | 3. Astrale wereld |
- Christian Vandekerkhove Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit
- Het lichaam en het astrale lichaam
- Het lichaam en het astrale lichaam (etherisch lichaam)
- Het lichaam en het astrale lichaam
Poortman deelt de verschillende visies op, in zes standpunten:
Poortman deelt de verschillende visies op, in zes standpunten:
Poortman deelt de verschillende visies op, in zes standpunten:
Poortman deelt de verschillende visies op, in zes standpunten:
- Het alfa-standpunt: Monistisch Materialisme of Materialistisch Monisme (er bestaat enkel materie)
- Het alfa-standpunt: Monistisch Materialisme of Materialistisch Monisme (er bestaat enkel materie)
- Het bčta-standpunt: Dualistisch Materialisme
- Het gamma-standpunt: Enkel God is immaterieel
- Het delta-standpunt: Ook de ziel is immaterieel
- Het epsilon-standpunt: Antropologisch Dualisme
- Het zčta-standpunt: Psychisch Monisme (er bestaat enkel geest)
- Het bčta-standpunt: Dualistisch Materialisme
- Het gamma-standpunt: Enkel God is immaterieel
- Het delta-standpunt: Ook de ziel is immaterieel
- Het epsilon-standpunt: Antropologisch Dualisme
- Het zčta-standpunt: Psychisch Monisme (er bestaat enkel geest)
Poortman deelt de verschillende visies op, in zes standpunten:
*Het alfa-standpunt: Monistisch Materialisme of Materialistisch Monisme (er bestaat enkel materie)
- Het bčta-standpunt: Dualistisch Materialisme
- Het gamma-standpunt: Enkel God is immaterieel
- Het delta-standpunt: Ook de ziel is immaterieel
- Het epsilon-standpunt: Antropologisch Dualisme
- Het zčta-standpunt: Psychisch Monisme (er bestaat enkel geest)
Poortman deelt de verschillende visies op, in zes standpunten:
- Het alfa-standpunt: Monistisch Materialisme of Materialistisch Monisme (er bestaat enkel materie)
- Het bčta-standpunt: Dualistisch Materialisme
- Het gamma-standpunt: Enkel God is immaterieel
- Het delta-standpunt: Ook de ziel is immaterieel
- Het epsilon-standpunt: Antropologisch Dualisme
- Het zčta-standpunt: Psychisch Monisme (er bestaat enkel geest)
Poortman deelt de verschillende visies op, in zes standpunten:
*Het alfa-standpunt: Monistisch Materialisme of Materialistisch Monisme (er bestaat enkel materie)
- Het bčta-standpunt: Dualistisch Materialisme
- Het gamma-standpunt: Enkel God is immaterieel
- Het delta-standpunt: Ook de ziel is immaterieel
- Het epsilon-standpunt: Antropologisch Dualisme
- Het zčta-standpunt: Psychisch Monisme (er bestaat enkel geest)
b) In het Het Witte Lotusblad (Belgische Theosofische Vereniging, Loge Witte Lotus) zijn twee artikelen van Christian Vandekerkhove over Rudolf Steiner verschenen, kies categorie: Nieuwsbrief en vervolgens nr. mei 2007 en juni 2007. De Nieuwsbrief van juni 2007 bevat de bovenaangehaalde eindconclusie die op mijn verhaal aansluit. Christian Vandekerkhove, proefschrift Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit als mogelijk epistemologisch sluitstuk in de kloof tussen wetenschap en religie en tussen de religies onderling, promotor: Hans Gerding.
b) In het Het Witte Lotusblad (Belgische Theosofische Vereniging, Loge Witte Lotus) zijn twee artikelen van Christian Vandekerkhove over Rudolf Steiner verschenen, kies categorie: Nieuwsbrief en vervolgens nr. mei 2007 en juni 2007. De Nieuwsbrief van juni 2007 bevat de bovenaangehaalde eindconclusie die op mijn verhaal aansluit. Christian Vandekerkhove, proefschrift Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit als mogelijk epistemologisch sluitstuk in de kloof tussen wetenschap en religie en tussen de religies onderling, promotor: Hans Gerding.
P. 13:Van elk van deze #In_astronomy|negenenveertig constellaties (sterrenbeelden) wordt gezegd, dat ze een principe, kracht of hoedanigheid in de mens zelve symboliseren; het gehele stelsel vormt een symbolisch wezen, een hemelse mens (Adem Kadmon of Tetragrammaton), uitgebeeld op de sterrenhemel.\\
P. 13:Van elk van deze negenenveertig constellaties (sterrenbeelden) wordt gezegd, dat ze een principe, kracht of hoedanigheid in de mens zelve symboliseren; het gehele stelsel vormt een symbolisch wezen, een hemelse mens (Adem Kadmon of Tetragrammaton), uitgebeeld op de sterrenhemel.\\
P. 13:Van elk van deze negenenveertig constellaties (sterrenbeelden) wordt gezegd, dat ze een principe, kracht of hoedanigheid in de mens zelve symboliseren; het gehele stelsel vormt een symbolisch wezen, een hemelse mens (Adem Kadmon of Tetragrammaton), uitgebeeld op de sterrenhemel.\\
P. 13:Van elk van deze #In_astronomy|negenenveertig constellaties (sterrenbeelden) wordt gezegd, dat ze een principe, kracht of hoedanigheid in de mens zelve symboliseren; het gehele stelsel vormt een symbolisch wezen, een hemelse mens (Adem Kadmon of Tetragrammaton), uitgebeeld op de sterrenhemel.\\
Volgens de kwantumzwaartekrachttheorie zou de ruimte op heel kleine schaal (kleiner dan 10^-34 m) opgebouwd zijn uit fractals. Fractals zijn wiskundige patronen die zich tot in het oneindige blijven herhalen. Op heel kleine schaal krijgen we dus geen snaren, of superkleine deeltjes, of kwantumschuim te zien, maar gewoon een saaie, eeuwigdurende herhaling. Het is pas op grotere schaal dat die fractals samen de driedimensionale ruimte vormen zoals we die kennen (doordrengt met tijd). U kan dit een beetje vergelijken met sneeuwvlokjes. Op heel kleine schaal bestaat sneeuw uit prachtige kristallen die een beetje lijken op fractals, en op grotere schaal (bv een sneeuwlandschap) vormen die fractals een egaal sneeuwdeken.
Volgens de kwantumzwaartekrachttheorie zou de ruimte op heel kleine schaal (kleiner dan 10^-34 m) opgebouwd zijn uit fractals. Fractals zijn wiskundige patronen die zich tot in het oneindige blijven herhalen. Op heel kleine schaal krijgen we dus geen snaren, of superkleine deeltjes, of kwantumschuim te zien, maar gewoon een saaie, eeuwigdurende herhaling. Het is pas op grotere schaal dat die fractals samen de driedimensionale ruimte vormen zoals we die kennen (doordrengt met tijd). U kan dit een beetje vergelijken met sneeuwvlokjes. Op heel kleine schaal bestaat sneeuw uit prachtige kristallen die een beetje lijken op fractals, en op grotere schaal (bv een sneeuwlandschap) vormen die fractals een egaal sneeuwdeken.

Volgens de kwantumzwaartekrachttheorie zou de ruimte op heel kleine schaal (kleiner dan 10^-34 m) opgebouwd zijn uit fractals. Fractals zijn wiskundige patronen die zich tot in het oneindige blijven herhalen. Op heel kleine schaal krijgen we dus geen snaren, of superkleine deeltjes, of kwantumschuim te zien, maar gewoon een saaie, eeuwigdurende herhaling. Het is pas op grotere schaal dat die fractals samen de driedimensionale ruimte vormen zoals we die kennen (doordrengt met tijd). U kan dit een beetje vergelijken met sneeuwvlokjes. Op heel kleine schaal bestaat sneeuw uit prachtige kristallen die een beetje lijken op fractals, en op grotere schaal (bv een sneeuwlandschap) vormen die fractals een egaal sneeuwdeken.
Een fractal is een recursief geometrisch patroon dat oneindig herhaald wordt op verschillende schaalgroottes. De meest bekende fractal is de Mandelbrot-fractal. Fractals worden vaak gebruikt in screensaversofware van computers. Ze blijven het scherm eeuwig overschrijven met in toenemende mate complexere geometrische patronen.





P. 96: De “staf” waarmede het goddelijke kind de volkeren zal hoeden, is natuurlijk de caduceus (11e dimensie) van Hermęs, de voorbeeldige schaapherder van de zielen. In de oudere mythologie vindt men deze magische staf in de hand van Neb, de God van wijsheid en “de bewaarder van de scepter van kracht”.
P. 96: De “staf” waarmede het goddelijke kind de volkeren zal hoeden, is natuurlijk de caduceus (11e dimensie) van Hermęs, de voorbeeldige schaapherder van de zielen. In de oudere mythologie vindt men deze magische staf in de hand van Neb, de God van wijsheid en “de bewaarder van de scepter van kracht”.
Attach:.jpg
SisyPhus
De MultiVersele Creatie door Negentropie in correlatie met de vier niveau's van de Ka-Ba-Lah.
In het kort: de "Eeuwige A-Symmetrische Alpha-impuls" (in de religie/esotherie "SpiritGod") volgt d.m.v. de "beste zelf-organisatie-selectie" een spiraalvormige Fibonnaci structuur (via de Gulden Snede Proporties), dat in meerdere 2 dimensionale (cirkel) en dus meerdere 3 dimensionale (sfeer) fenomenen wordt "omgezet" (kunnen we zien als het "spontane" generatieve [√2], formatieve [√3], re-generatieve principe [√5]). Dat is de "divergentie" en de /2)=1. Het pad is NIET terug via √5, √3 en √2,"convergentie" daarvan is SIN( want vanuit de √2, √3 en √5 divergentie is de "ongemanifesteerde" de SIN(PI/2)=1 al de totaliteit, als spiegel! Dat is het "Alpha 3+ punt".
Kijk een naar de vorming van het "Vlinder-Effect", via de "Lorenz-Attractor", in spiralen.
Dit is de essentie van de natuurlijke "zelf-organisatie", door de "zelf-selectie".
| Antroposofie (b): | Blavatsky Deel III, p. 555, tabel der tattwa’s: | Deel II, p. 707: | Ziel |
| Antroposofie (b): | Blavatsky Deel III, p. 555, tabel der tattwa’s: | Deel II, p. 707: | Mens |
| 4. Kama (a) | Ik als kern van de ziel | Kâma-Manas; Kritsche toestand van stof | Astro-etherische sfeer | Ik |
| 4. Kama (a) | Ik als kern van de ziel | Kâma-Manas; Kritsche toestand van stof | Astro-etherische sfeer | 'Ik' |
| 4. Kama (a) | Ik als kern van de ziel | Kâma-Manas; Kritsche toestand van stof | Astro-etherische sfeer |
| 4. Kama (a) | Ik als kern van de ziel | Kâma-Manas; Kritsche toestand van stof | Astro-etherische sfeer | Ik |
James M. Pryse Apocalypse ontsluierd / een esoterische uitleg van de Openbaring van Johannes (p. 36, zie ook diagram links onder, de “dramatis personae”):\\
James M. Pryse Apocalypse ontsluierd / een esoterische uitleg van de Openbaring van Johannes
(p. 36, zie ook diagram links onder, de “dramatis personae”):\\
James M. Pryse Apocalypse ontsluierd / een esoterische uitleg van de Openbaring van Johannes (p. 36, zie ook diagram links onder):\\
James M. Pryse Apocalypse ontsluierd / een esoterische uitleg van de Openbaring van Johannes (p. 36, zie ook diagram links onder, de “dramatis personae”):\\
James M. Pryse Apocalypse ontsluierd / een esoterische uitleg van de Openbaring van Johannes (p. 36):\\
James M. Pryse Apocalypse ontsluierd / een esoterische uitleg van de Openbaring van Johannes (p. 36, zie ook diagram links onder):\\
Men dient echter wel te bedenken dat deze de werelden en krachten van de microcosmos, de mens, zijn; zoals uitgebeeld is in het zodiacale schema; en daar de twee driehoeken het conflict tussen de geestelijke- en dierlijke principes uitbeelden, wat zich in de menselijke ziel afspeelt, moet men het zo zien, dat ze voor het geval van de mens dooreengestrengeld zijn, het “volmaakte vierkant”, en aldus ingesloten binnen in het aurische plęrôma, of de goddelijke sythese.
Men dient echter wel te bedenken dat deze de werelden en krachten van de microcosmos, de mens, zijn; zoals uitgebeeld is in het zodiacale schema; en daar de twee driehoeken het conflict tussen de geestelijke- en dierlijke principes uitbeelden, wat zich in de menselijke ziel afspeelt, moet men het zo zien, dat ze voor het geval van de mens dooreengestrengeld zijn, het “volmaakte vierkant”, en aldus ingesloten binnen in het aurische plęrôma, of de goddelijke sythese.
| Antroposofie (b): | Blavatsky Deel III, p. 555, tabel der tattwa’s: | Deel II, p. 707: | Ziel |
| Antroposofie (b): | Blavatsky Deel III, p. 555, tabel der tattwa’s: | Deel II, p. 707: | Ziel |
James M. Pryse Apocalypse ontsluierd / een esoterische uitleg van de Openbaring van Johannes (p. 36):
Men dient echter wel te bedenken dat deze de werelden en krachten van de microcosmos, de mens, zijn; zoals uitgebeeld is in het zodiacale schema; en daar de twee driehoeken het conflict tussen de geestelijke- en dierlijke principes uitbeelden, wat zich in de menselijke ziel afspeelt, moet men het zo zien, dat ze voor het geval van de mens dooreengestrengeld zijn, het “volmaakte vierkant”, en aldus ingesloten binnen in het aurische plęrôma, of de goddelijke sythese.
| Antroposofie (b): | Blavatsky Deel III, p. 555, tabel der tattwa’s: | Deel II, p. 707: |
| Antroposofie (b): | Blavatsky Deel III, p. 555, tabel der tattwa’s: | Deel II, p. 707: | Ziel |
| Antroposofie (b): | Blavatsky Deel III, p. 555, tabel der tattwa’s: | Deel II, p. 707: | |
| 7. Âtma | Geestmens | Aurisch ei; Akasha, grondslag van de geest van de ether | Noumenale sfeer |
| 6. Buddhi | Levensgeest | Buddhi, Derde oog | Geestelijke sfeer |
| 5. Manas | Geestzelf | Manas. Ego; Ruimte-ether of derde differentiatie van Akasha | Psychische sfeer |
| Antroposofie (b): | Blavatsky Deel III, p. 555, tabel der tattwa’s: | Deel II, p. 707: | ||
| 7. Âtma | Geestmens | Aurisch ei; Akasha, grondslag van de geest van de ether | Noumenale sfeer | Schone |
| 6. Buddhi | Levensgeest | Buddhi, Derde oog | Geestelijke sfeer | Ware |
| 5. Manas | Geestzelf | Manas. Ego; Ruimte-ether of derde differentiatie van Akasha | Psychische sfeer | Goede |
| 3. Prâna | Etherlichaam | Kâma (Rűpa); Essence van grove stof; komt overeen met ijs | Sub-astrale sfeer |
| 2. Linga-sarira | Astraallichaam | Linga-sarira; Grove ether of vloeibare lucht | Vitale sfeer |
| 1. Sthűla-sarira | Fysiek lichaam | Levend lichaam in prâna of dierlijk leven | Zuiver stoffelijke sfeer |
| 3. Prâna | Etherlichaam | Kâma (Rűpa); Essence van grove stof; komt overeen met ijs | Sub-astrale sfeer | Chaos |
| 2. Linga-sarira | Astraallichaam | Linga-sarira; Grove ether of vloeibare lucht | Vitale sfeer | Gaia |
| 1. Sthűla-sarira | Fysiek lichaam | Levend lichaam in prâna of dierlijk leven | Zuiver stoffelijke sfeer | Eros |
| 7. Âtma | Geestmens | Aurisch ei; Akasha, grondslag van de geest van de ether | Noumenale sfeer |
| 7. Âtma | Geestmens | Aurisch ei; Akasha, grondslag van de geest van de ether | Noumenale sfeer |
| Antroposofie (b): | Blavatsky Deel III, p. 555, tabel der tattwa’s: Deel II, p. 707: |
| Antroposofie (b): | Blavatsky Deel III, p. 555, tabel der tattwa’s: | Deel II, p. 707: |
P. 13:Van elk van deze negenveertig constellaties (sterrenbeelden) wordt gezegd, dat ze een principe, kracht of hoedanigheid in de mens zelve symboliseren; het gehele stelsel vormt een symbolisch wezen, een hemelse mens (Adem Kadmon of Tetragrammaton), uitgebeeld op de sterrenhemel.\\
P. 13:Van elk van deze negenenveertig constellaties (sterrenbeelden) wordt gezegd, dat ze een principe, kracht of hoedanigheid in de mens zelve symboliseren; het gehele stelsel vormt een symbolisch wezen, een hemelse mens (Adem Kadmon of Tetragrammaton), uitgebeeld op de sterrenhemel.\\
P. 13:Van elk van deze negenveertig constellaties (sterrenbeelden) wordt gezegd, dat ze een principe, kracht of hoedanigheid in de mens zelve symboliseren; het gehele stelsel vormt een symbolisch wezen, een hemelse mens (Admon Kadmon), uitgebeeld op de sterrenhemel.\\
P. 13:Van elk van deze negenveertig constellaties (sterrenbeelden) wordt gezegd, dat ze een principe, kracht of hoedanigheid in de mens zelve symboliseren; het gehele stelsel vormt een symbolisch wezen, een hemelse mens (Adem Kadmon of Tetragrammaton), uitgebeeld op de sterrenhemel.\\
P. 13:Van elk van deze negenveertig constellaties (sterrenbeelden) wordt gezegd, dat ze een principe, kracht of hoedanigheid in de mens zelve symboliseren; het gehele stelsel vormt een symbolisch wezen, een hemelse mens (Adam Kadmon), uitgebeeld op de sterrenhemel.\\
P. 13:Van elk van deze negenveertig constellaties (sterrenbeelden) wordt gezegd, dat ze een principe, kracht of hoedanigheid in de mens zelve symboliseren; het gehele stelsel vormt een symbolisch wezen, een hemelse mens (Admon Kadmon), uitgebeeld op de sterrenhemel.\\
P. 13:Van elk van deze negenveertig constellaties (sterrenbeelden) wordt gezegd, dat ze een principe, kracht of hoedanigheid in de mens zelve symboliseren; het gehele stelsel vormt een symbolisch wezen, een hemelse mens (Adam Kadmon), uitgebeeld op de sterrenhemel.
P. 35: De Twaalf Krachten, waarvan vijf noetisch (solair) zijn en zeven substantief (lunair), gesymboliseerd door de Twaalf Zodiacale Constellaties. De twaalf krachten, die achtereenvolgens op de vier gebieden van bestaan geëmaneerd worden, geven achtenveertig cosmische krachten; en, tezamen met de Archę-Logos, negenenveertig.
Deze achtenveertig constellaties, twaalf in de Zodiac en drie groepen van twaalf er buiten, tezamen met de Zon beschouwd als het middelpunt geven samen het getal negenenveertig en maken het stellaire schema van de zodiac voltallig, waaraan de Apocalypse zich getrouw gehouden heeft.\\
P. 96: De “staf” waarmede het goddelijke kind de volkeren zal hoeden, is natuurlijk de caduceus (|11e dimensie]]''') van Hermęs, de voorbeeldige schaapherder van de zielen. In de oudere mythologie vindt men deze magische staf in de hand van Neb, de God van wijsheid en “de bewaarder van de scepter van kracht”.
P. 96: De “staf” waarmede het goddelijke kind de volkeren zal hoeden, is natuurlijk de caduceus (11e dimensie) van Hermęs, de voorbeeldige schaapherder van de zielen. In de oudere mythologie vindt men deze magische staf in de hand van Neb, de God van wijsheid en “de bewaarder van de scepter van kracht”.
P. 96: De “staf” waarmede het goddelijke kind de volkeren zal hoeden, is natuurlijk de caduceus van Hermęs, de voorbeeldige schaapherder van de zielen. In de oudere mythologie vindt men deze magische staf in de hand van Neb, de God van wijsheid en “de bewaarder van de scepter van kracht”.
P. 96: De “staf” waarmede het goddelijke kind de volkeren zal hoeden, is natuurlijk de caduceus (|11e dimensie]]''') van Hermęs, de voorbeeldige schaapherder van de zielen. In de oudere mythologie vindt men deze magische staf in de hand van Neb, de God van wijsheid en “de bewaarder van de scepter van kracht”.
wordt uitgeworpen:
wordt uitgeworpen:
P. 96: De “staf” waarmede het goddelijke kind de volkeren zal hoeden, is natuurlijk de caduceus van Hermęs, de voorbeeldige schaapherder van de zielen. In de oudere mythologie vindt men deze magische staf in de hand van Neb, de God van wijsheid en “de bewaarder van de scepter van kracht”.







P. 37: De twaalf krachten die aan elk van de vier gemanifesteerde gebieden hun energie geven, worden in een vijftal en een zevental verdeeld, het vijftal wordt onderverdeeld in één en een viertal; en het zevental is onderverdeeld in een drietal en een viertal, de drie wordt weer onderverdeeld in één en twee. Wanneer men deze indelingen in de vorm van een diagram gelijkend op een maatlat schrijft,

P. 37: De twaalf krachten die aan elk van de vier gemanifesteerde gebieden hun energie geven, worden in een vijftal en een zevental verdeeld, het vijftal wordt onderverdeeld in één en een viertal; en het zevental is onderverdeeld in een drietal en een viertal, de drie wordt weer onderverdeeld in één en twee. Wanneer men deze indelingen in de vorm van een diagram gelijkend op een maatlat schrijft,
geestelijke- en dierlijke principes uitbeelden, wat zich in de menselijke ziel afspeelt, moet men het zo zien, dat ze voor het geval van de mens dooreengestrengeld zijn, het “volmaakte vierkant”, en aldus ingesloten binnen in het aurische plęrôma, of de goddelijke sythese.
geestelijke- en dierlijke principes uitbeelden, wat zich in de menselijke ziel afspeelt, moet men het zo zien, dat ze voor het geval van de mens dooreengestrengeld zijn, het “volmaakte vierkant”, en aldus ingesloten binnen in het aurische plęrôma, of de goddelijke sythese.\\
P. 37: De twaalf krachten die aan elk van de vier gemanifesteerde gebieden hun energie geven, worden in een vijftal en een zevental verdeeld, het vijftal wordt onderverdeeld in één en een viertal; en het zevental is onderverdeeld in een drietal en een viertal, de drie wordt weer onderverdeeld in één en twee. Wanneer men deze indelingen in de vorm van een diagram gelijkend op een maatlat schrijft, ontstaat de riet gelijk een staf, waarmede “de adytum van de Godheid, het altaar en hen die daarbinnen aanbidden” gemeten worden, maar de hof die buiten de adytum is - de lagere triade - wordt uitgeworpen:



P. 35: Dit is een heel algemeen diagram, maar het toont wel hoe de tien element-beginselen functioneren: het goddelijke, het zuiver stoffelijke en het tussenliggende viertal. Maar om praktische redenen kunnen de tien beginselen van de mens, denk ik, het best worden verdeeld zoals in het diagram hierboven.
P. 36: Eerst komt natuurlijk de hoogste of goddelijke driehoek, een figuur die voor zichzelf spreekt. Vervolgens verdelen we het tussenliggende viertal in twee duaden. Bedenk alstublieft dat deze samengestelde tekening een symbolisch diagram is, dat uitsluitend wordt gebruikt om de zaak aanschouwelijk te maken. We hebben hier dus evenals eerst, bovenaan de goddelijke triade; dan de duade van de monade, ofwel âtma-buddhi. Dan de tweede of persoonlijke of astrale duade, manas en kâma. Vervolgens daaronder de omgekeerde driehoek, die slechts het voertuig, het lichaam, voorstelt – dat wil zeggen het sthűla-sarîra en het linga-sarîra en de prâna’s.
Dit is een heel algemeen diagram, maar het toont wel hoe de tien element-beginselen functioneren: het goddelijke, het zuiver stoffelijke en het tussenliggende viertal. Maar om praktische redenen kunnen de tien beginselen van de mens, denk ik, het best worden verdeeld zoals in het diagram hierboven.
Eerst komt natuurlijk de hoogste of goddelijke driehoek, een figuur die voor zichzelf spreekt. Vervolgens verdelen we het tussenliggende viertal in twee duaden. Bedenk alstublieft dat deze samengestelde tekening een symbolisch diagram is, dat uitsluitend wordt gebruikt om de zaak aanschouwelijk te maken. We hebben hier dus evenals eerst, bovenaan de goddelijke triade; dan de duade van de monade, ofwel âtma-buddhi. Dan de tweede of persoonlijke of astrale duade, manas en kâma. Vervolgens daaronder de omgekeerde driehoek, die slechts het voertuig, het lichaam, voorstelt – dat wil zeggen het sthűla-sarîra en het linga-sarîra en de prâna’s.
De “dramatis personae” en de rangschikking van de scčnes zijn in het bovenstaande diagram geschetst.
Men dient echter wel te bedenken dat deze de werelden en krachten van de microcosmos, de mens,
P. 35: De “dramatis personae” en de rangschikking van de scčnes zijn in het bovenstaande linker diagram geschetst.
P. 36 Men dient echter wel te bedenken dat deze de werelden en krachten van de microcosmos, de mens,
P. 36: Dit is een heel algemeen diagram, maar het toont wel hoe de tien element-beginselen functioneren: het goddelijke, het zuiver stoffelijke en het tussenliggende viertal. Maar om praktische redenen kunnen de tien beginselen van de mens, denk ik, het best worden verdeeld zoals in het diagram hierboven.
P. 38: Eerst komt natuurlijk de hoogste of goddelijke driehoek, een figuur die voor zichzelf spreekt. Vervolgens verdelen we het tussenliggende viertal in twee duaden. Bedenk alstublieft dat deze samengestelde tekening een symbolisch diagram is, dat uitsluitend wordt gebruikt om de zaak aanschouwelijk te maken. We hebben hier dus evenals eerst, bovenaan de goddelijke triade; dan de duade van de monade, ofwel âtma-buddhi. Dan de tweede of persoonlijke of astrale duade, manas en kâma. Vervolgens daaronder de omgekeerde driehoek, die slechts het voertuig, het lichaam, voorstelt – dat wil zeggen het sthűla-sarîra en het linga-sarîra en de prâna’s.
P. 35: Dit is een heel algemeen diagram, maar het toont wel hoe de tien element-beginselen functioneren: het goddelijke, het zuiver stoffelijke en het tussenliggende viertal. Maar om praktische redenen kunnen de tien beginselen van de mens, denk ik, het best worden verdeeld zoals in het diagram hierboven.
P. 36: Eerst komt natuurlijk de hoogste of goddelijke driehoek, een figuur die voor zichzelf spreekt. Vervolgens verdelen we het tussenliggende viertal in twee duaden. Bedenk alstublieft dat deze samengestelde tekening een symbolisch diagram is, dat uitsluitend wordt gebruikt om de zaak aanschouwelijk te maken. We hebben hier dus evenals eerst, bovenaan de goddelijke triade; dan de duade van de monade, ofwel âtma-buddhi. Dan de tweede of persoonlijke of astrale duade, manas en kâma. Vervolgens daaronder de omgekeerde driehoek, die slechts het voertuig, het lichaam, voorstelt – dat wil zeggen het sthűla-sarîra en het linga-sarîra en de prâna’s.
Dit is een heel algemeen diagram, maar het toont wel hoe de tien element-beginselen functioneren: het goddelijke, het zuiver stoffelijke en het tussenliggende viertal. Maar om praktische redenen kunnen de tien beginselen van de mens, denk ik, het best worden verdeeld zoals in het diagram hierboven.
Eerst komt natuurlijk de hoogste of goddelijke driehoek, een figuur die voor zichzelf spreekt. Vervolgens verdelen we het tussenliggende viertal in twee duaden. Bedenk alstublieft dat deze samengestelde tekening een symbolisch diagram is, dat uitsluitend wordt gebruikt om de zaak aanschouwelijk te maken. We hebben hier dus evenals eerst, bovenaan de goddelijke triade; dan de duade van de monade, ofwel âtma-buddhi. Dan de tweede of persoonlijke of astrale duade, manas en kâma. Vervolgens daaronder de omgekeerde driehoek, die slechts het voertuig, het lichaam, voorstelt – dat wil zeggen het sthűla-sarîra en het linga-sarîra en de prâna’s.
P. 36: Dit is een heel algemeen diagram, maar het toont wel hoe de tien element-beginselen functioneren: het goddelijke, het zuiver stoffelijke en het tussenliggende viertal. Maar om praktische redenen kunnen de tien beginselen van de mens, denk ik, het best worden verdeeld zoals in het diagram hierboven.
P. 38: Eerst komt natuurlijk de hoogste of goddelijke driehoek, een figuur die voor zichzelf spreekt. Vervolgens verdelen we het tussenliggende viertal in twee duaden. Bedenk alstublieft dat deze samengestelde tekening een symbolisch diagram is, dat uitsluitend wordt gebruikt om de zaak aanschouwelijk te maken. We hebben hier dus evenals eerst, bovenaan de goddelijke triade; dan de duade van de monade, ofwel âtma-buddhi. Dan de tweede of persoonlijke of astrale duade, manas en kâma. Vervolgens daaronder de omgekeerde driehoek, die slechts het voertuig, het lichaam, voorstelt – dat wil zeggen het sthűla-sarîra en het linga-sarîra en de prâna’s.
De “dramatis personae” en de rangschikking van de scčnes zijn in het bovenstaande diagram geschetst.\\
De “dramatis personae” en de rangschikking van de scčnes zijn in het bovenstaande diagram geschetst.\\
- James M. Pryse Apocalypse ontsluierd / een esoterische uitleg van de Openbaring van Johannes
De “dramatis personae” en de rangschikking van de scčnes zijn in het bovenstaande diagram geschetst.
Men dient echter wel te bedenken dat deze de werelden en krachten van de microcosmos, de mens,
zijn; zoals uitgebeeld is in het zodiacale schema; en daar de twee driehoeken het conflict tussen de
geestelijke- en dierlijke principes uitbeelden, wat zich in de menselijke ziel afspeelt, moet men het zo zien, dat ze voor het geval van de mens dooreengestrengeld zijn, het “volmaakte vierkant”, en aldus ingesloten binnen in het aurische plęrôma, of de goddelijke sythese.
Dit is een heel algemeen diagram, maar het toont wel hoe de tien element-beginselen functioneren: het goddelijke, het zuiver stoffelijke en het tussenliggende viertal. Maar om praktische redenen kunnen de tien beginselen van de mens, denk ik, het best worden verdeeld zoals in diagram hiernaast. Eerst komt natuurlijk de hoogste of goddelijke driehoek, een figuur die voor zichzelf spreekt. Vervolgens verdelen we het tussenliggende viertal in twee duaden. Bedenk alstublieft dat deze samengestelde tekening een symbolisch diagram is, dat uitsluitend wordt gebruikt om de zaak aanschouwelijk te maken. We hebben hier dus evenals eerst, bovenaan de goddelijke triade; dan de duade van de monade, ofwel âtma-buddhi. Dan de tweede of persoonlijke of astrale duade, manas en kâma. Vervolgens daaronder de omgekeerde driehoek, die slechts het voertuig, het lichaam, voorstelt – dat wil zeggen het sthűla-sarîra en het linga-sarîra en de prâna’s.
Dit is een heel algemeen diagram, maar het toont wel hoe de tien element-beginselen functioneren: het goddelijke, het zuiver stoffelijke en het tussenliggende viertal. Maar om praktische redenen kunnen de tien beginselen van de mens, denk ik, het best worden verdeeld zoals in het diagram hierboven.
Eerst komt natuurlijk de hoogste of goddelijke driehoek, een figuur die voor zichzelf spreekt. Vervolgens verdelen we het tussenliggende viertal in twee duaden. Bedenk alstublieft dat deze samengestelde tekening een symbolisch diagram is, dat uitsluitend wordt gebruikt om de zaak aanschouwelijk te maken. We hebben hier dus evenals eerst, bovenaan de goddelijke triade; dan de duade van de monade, ofwel âtma-buddhi. Dan de tweede of persoonlijke of astrale duade, manas en kâma. Vervolgens daaronder de omgekeerde driehoek, die slechts het voertuig, het lichaam, voorstelt – dat wil zeggen het sthűla-sarîra en het linga-sarîra en de prâna’s.



De drie verenigende beginselen van de Esoterie:
De drie verenigende Logoi van de Esoterie:
- Wat de ziel is, waar ze is en waar ze vandaan komt, daarover is men het niet eens. Cicero, Tusculaanse Gesprekken
| Deze filognostische presentatie is in aanbouw |
De wijsheidssleutels 1, 2 en 3 dragen een macro en de sleutels 5, 6 en 7 een micro karakter. De 4e sleutel, de schakel tussen buiten en binnen draagt beide karakteristieken. De schakel, de ziel brengt de reflexieve dynamiek 'zo binnen, zo buiten; zo buiten, zo binnen', 'wat en hoe; hoe en wat' tot uitdrukking. Sleutel 1 kan in samenhang worden gezien met sleutel 7, sleutel 2 met 6, en sleutel 3 met 5. De sleutels weerspiegelen zich in elkaar waardoor de macrokosmos en de microkosmos met elkaar worden verbonden.
De wijsheidssleutels 1, 2 en 3 dragen een macro en de sleutels 5, 6 en 7 een micro karakter. De 4e sleutel, de schakel tussen buiten en binnen draagt beide karakteristieken. De schakel, de ziel brengt de reflexieve dynamiek 'zo binnen, zo buiten; zo buiten, zo binnen', 'wat en hoe; hoe en wat' tot uitdrukking. Sleutel 1 kan in samenhang worden gezien met sleutel 7, sleutel 2 met 6, en sleutel 3 met 5. De sleutels weerspiegelen zich in elkaar waardoor de macrokosmos en de microkosmos met elkaar worden verbonden.
Zevenvoudige samenstelling van de mens (Zoo omhoog, zoo omlaag)
Deel I, p. 127: Neem bijvoorbeeld de twist tussen de zintuigen, welk van hen het hoogste staat en hun keuze van Brahman, de heer van alle schepselen, als scheidsrechter. ‘U bent alle het grootst en niet het grootst’, of zoals A. Misra zegt, verheven boven de objecten, en geen van alle onafhankelijk van de ander. ‘U bezit alle elkaars eigenschappen. Elk is het grootst op zijn eigen gebied en alle ondersteunen elkaar. Er is er een, die niet beweegt (levenswind of adem, de zogenaamde ‘yoga inademing’, die de adem is van het Ene of hogere ZELF). Dat is het (of mijn) eigen Zelf, verzameld in talrijke (vormen).’ Deze adem, stem, zelf of ‘wind’ (pneuma?) is de synthese van de zeven zintuigen, noumenaal alle lagere godheden en esoterisch – het zevental en het ‘leger van de STEM’.
Deel I, p. 127: Neem bijvoorbeeld de twist tussen de zintuigen, welk van hen het hoogste staat en hun keuze van Brahman, de heer van alle schepselen, als scheidsrechter. ‘U bent alle het grootst en niet het grootst’, of zoals A. Misra zegt, verheven boven de objecten, en geen van alle onafhankelijk van de ander. ‘U bezit alle elkaars eigenschappen. Elk is het grootst op zijn eigen gebied en alle ondersteunen elkaar. Er is er een, die niet beweegt (levenswind of adem, de zogenaamde ‘yoga inademing’, die de adem is van het Ene of hogere ZELF). Dat is het (of mijn) eigen Zelf, verzameld in talrijke (vormen).’ Deze adem, stem, zelf of ‘wind’ (pneuma?) is de synthese van de zeven zintuigen, noumenaal alle lagere godheden en esoterisch – het zevental en het ‘leger van de STEM’.
P. 591: De “oorspronkelijke driehoek” is de 2e Logos, die zich als een driehoek in de 3e Logos of hemelse mens weerkaatst en daarna verdwijnt. De 3e Logos, die het “vormende scheppingsvermogen” bevat, ontwikkelt de tetraktys uit de driehoek, en wordt zoodoende zeven, de scheppende kracht, die met de oorspronkelijke driehoek, die haar voortgebracht heeft, ene tienheid vormt. Als deze hemelse driehoek en tetraktys in het heelal van stof weerkaatst zijn in den vorm van de astralen, paradigmatische mens, zijn zij omgekeerd, en wordt de driehoek of de vormende kracht onder de vierheid geworpen, met zijn spits naar omlaag gekeerd; de Monade van deze astrale paradigmatische mens is zelf een driehoek die tot de vierheid en de driehoek in dezelfde verhouding staat als de oorspronkelijke driehoek tot de Hemelse Mens. Vandaar de zinsnede: “de bovenste driehoek …..is in de mens van stof onder de zeven geplaatst”. Ook hier vormen het punt dat de driehoek beschrijft, de Monade die den drieheid wordt, met de vierheid en de lagere scheppende driehoek, de tienheid of het volmaakte getal. “Zoo omhoog, zoo omlaag”.
| Leven, Prana | Periodiciteit | 1e Logos, Monade | 3e Logos, Triade | Antroposofie | Rudolf Steiner | |
| 1e Beginsel | 2e Beginsel | God ---- | Geest | Geestmens ---- | Geestzelf (omgevormd Astraallichaam) |
| Pythagoras | 1e Logos, Monade | 3e Logos, Triade | Antroposofie | Rudolf Steiner | ||
| Monade | Triade | God ---- | Geest | Geestmens ---- | Geestzelf (omgevormd Astraallichaam) |
| Dood | 3e Beginsel | 4. Lichaam ---- | Zoon | Fysiek lichaam ---- | Levensgeest (omgevormd Etherlichaam) |
| Hiërarchieën | Tetrade | 2e Logos, Duade |
| Tetrade | Duade | 4. Lichaam ---- | Zoon | Fysiek lichaam ---- | Levensgeest (omgevormd Etherlichaam) |
| Tetrade | 2e Logos, Duade |
| Joodse | Kabbalah | Antroposofie (b) | Holistische fysiotherapie |
| Joodse | Kabbalah | Antroposofie (b) | Holistische fysiotherapie |
| Joodse | Kabbalah || || || || || ||Antroposofie (b) || ||[[http://www.meridiaantherapie.nl/holisme.htm|Holistische fysiotherapie |
| Joodse | Kabbalah | Antroposofie (b) | Holistische fysiotherapie |
| Joodse | Kabbalah | Antroposofie (b) | Holistische fysiotherapie |
| Joodse | Kabbalah || || || || || ||Antroposofie (b) || ||[[http://www.meridiaantherapie.nl/holisme.htm|Holistische fysiotherapie |
- '''[[http://www.theosofie.net/sunrise/sunrise2007/winter2007/10qabbalah.html|
Grace F. Knoche]]' De viervoudige aard van de mens''
- Grace F. Knoche De viervoudige aard van de mens
- A.J.R. van der Ley: Paralellen in de Traditionele Chinese Geneeskunde (TCM) en de Anthroposofische Geneeskunde
- A.J.R. van der Ley: Paralellen in de Traditionele Chinese Geneeskunde (TCM) en de Anthroposofische Geneeskunde
- '''[[http://www.theosofie.net/sunrise/sunrise2007/winter2007/10qabbalah.html|
Grace F. Knoche]]' De viervoudige aard van de mens''
| Antroposofie | Theosofie |
| Antroposofie | Theosofie |












De Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 25 De mysteriën van het zevental, De zeven zielen van de Egyptologen (p. 681):
De Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 25 De mysteriën van het zevental, De zeven zielen van de Egyptologen (p. 721):
De Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 25 De mysterië van de zevenvoudige natuur, De tetraktis in verband met de zevenhoek (p. 681):
De Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 25 De mysteriën van het zevental, De zeven zielen van de Egyptologen (p. 681):
1. Noot bij tabel: Er schijnt bij de westerse kabbalisten een verwarring te bestaan die al eeuwen duurt. Zij noemen ruach (geest) wat wij kāma-rūpa noemen; terwijl bij ons ruach ‘de spirituele ziel’, buddhi, zou zijn en nephesh het vierde beginsel, de vitale dierlijke ziel. Eliphas Lévi begaat dezelfde fout.
1. Noot bij tabel: Er schijnt bij de westerse kabbalisten een verwarring te bestaan die al eeuwen duurt. Zij noemen ruach (geest) wat wij kama-rupa noemen; terwijl bij ons ruach ‘de spirituele ziel’, buddhi, zou zijn en nephesh het vierde beginsel, de vitale dierlijke ziel. Eliphas Lévi begaat dezelfde fout.




1. Noot bij tabel: Er schijnt bij de westerse kabbalisten een verwarring te bestaan die al eeuwen duurt. Zij noemen ruach (geest) wat wij kāma-rūpa noemen; terwijl bij ons ruach ‘de spirituele ziel’, buddhi, zou zijn en nephesh het vierde beginsel, de vitale dierlijke ziel. Eliphas Lévi begaat dezelfde fout.
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel II, Hoofdstuk 25
De Geheime Leer Deel II, Hoofdstuk 25 De mysterië van de zevenvoudige natuur, De tetraktis in verband met de zevenhoek (p. 681):
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel II, Hoofdstuk 25









U ziet dat de zeven beginselen en elementen van de mens in drie afzonderlijke groepen zijn verdeeld: een lagere triade, zuiver stoffelijk en vergankelijk, een tussenliggende duade, psychisch, samengesteld en grotendeels sterfelijk, Kâma-Manas, de eigenlijke ‘mens’ of ‘menselijke natuur’; en een hogere duade, Âtma-Buddhi, onsterfelijk, onvergankelijk, de monade. Bij de dood van de mens voert deze hogere duade al wat tot de geestelijke essentie behoort, het aroma van de lagere of tussenliggende duade met zich mee; en dan is de hogere duade het hogere zelf, de reďncarnerende individualiteit of egoďsche monade. In dit stadium van evolutie bevindt het gewone levensbewustzijn van de mens zich bijna geheel in de lagere of tussenliggende duade; wanneer hij zijn bewustzijn verheft om één te worden met de hogere duade, wordt hij een mahâtma, een meester.
U ziet dat de zeven beginselen en elementen van de mens in drie afzonderlijke groepen zijn verdeeld: een lagere triade, zuiver stoffelijk en vergankelijk, een tussenliggende duade, psychisch, samengesteld en grotendeels sterfelijk, Kâma-Manas, de eigenlijke ‘mens’ of ‘menselijke natuur’; en een hogere duade, Âtma-Buddhi, onsterfelijk, onvergankelijk, de monade. Bij de dood van de mens voert deze hogere duade al wat tot de geestelijke essentie behoort, het aroma van de lagere of tussenliggende duade met zich mee; en dan is de hogere duade het hogere zelf, de reďncarnerende individualiteit of egoďsche monade. In dit stadium van evolutie bevindt het gewone levensbewustzijn van de mens zich bijna geheel in de lagere of tussenliggende duade; wanneer hij zijn bewustzijn verheft om één te worden met de hogere duade, wordt hij een mahâtma, een meester.





Hoofdstuk 46 bevat een andere met het middelste kwadrant vergelijkbaar diagram:\\
Hoofdstuk 46 bevat een andere met het bovenste, middelste kwadrant vergelijkbaar diagram:\\

Zevenvoudige samenstelling van de mens
Hoofdstuk 46 bevat een andere met het middelste kwadrant vergelijkbaar diagram:\\
Hoofdstuk 46 bevat een andere met het middelste kwadrant vergelijkbaar diagram:\\
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 10 een met het linker kwadrant vergelijkbaar schema:\\
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 10 een met het linker kwadrant vergelijkbare doorsnede:\\
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 4 VAN OORSPRONKELIJK PUNT TOT HEELAL EN MENS. HOE BEGINT DE MANIFESTATIE? MANVANTARA EN PRALAYA. (Blavatsky, Geheimen Leer, Deel I p.(686):
De vonken zijn de ‘zielen’ en deze zielen verschijnen volgens onze leer in de drievoudige vorm van monaden (eenheden), atomen en goden. ‘Ieder atoom wordt een zichtbare samengestelde eenheid (een molecule), en als de monadische essentie eenmaal tot het gebied van de aardse activiteit is aangetrokken, gaat deze door het delfstoffen-, planten- en dierenrijk en wordt een mens.’ (Esot. Catechism.) Verder ‘corresponderen god, monade en atoom met geest, denkvermogen en lichaam (atma, manas en sthula-sarira) in de mens’. In hun zevenvoudige samenstelling vormen ze de ‘hemelse mens’ (zie voor deze laatste term de Kabbala); zo is de aardse mens een voorlopige weerspiegeling van de hemelse mens . . . ‘De monaden (jiva’s) zijn de zielen van de atomen en beide zijn het weefsel waarmee de Chohans (Dhyani’s, goden) zich bekleden wanneer ze een vorm nodig hebben.’ (Esot. Cat.)
Voor we verder gaan is het nodig even stil te staan bij wat we met de woorden manvantara en pralaya bedoelen. Laten we eerst het woord manvantara nemen. Dit is een samengesteld Sanskrietwoord dat niets anders betekent dan tussen twee manu’s; letterlijk ‘manu-tussen’. Manu, of dhyâni-chohan, omvat in het esoterische stelsel de gezamenlijke entiteiten die aan het begin van de manifestatie het eerst verschijnen en waaruit, als uit een kosmische boom, alles voortkomt of wordt geboren. Manu is in werkelijkheid de (geestelijke) levensboom van een planeetketen, van het gemanifesteerde zijn. Manu is daarom in zekere zin de derde logos; zoals de tweede de vader-moeder is, de Brahmâ en de prakriti; en de eerste is wat we de ongemanifesteerde logos noemen, of brahman (onzijdig) en zijn kosmische sluier pradhâna.
Pralaya: dit is ook een samengesteld Sanskrietwoord, gevormd uit laya, van een Sanskrietwortel lî, en het voorvoegsel pra. Wat betekent lî? Het betekent ‘oplossen’, ‘wegsmelten’, ‘vloeibaar maken’, zoals wanneer men water op een klontje zout of suiker giet. Het klontje zout of suiker verdwijnt in het water; het lost op en verandert van vorm; en dit kan als een symbool worden beschouwd van wat pralaya is: een wegbrokkelen, een verdwijnen van stof in iets anders dat er al in aanwezig is, het omringt en doordringt. Dat is pralaya, gewoonlijk uitgelegd als de toestand van latentie, de toestand van rust, tussen twee manvantara’s of levenscyclussen. Als de betekenis van het Sanskrietwoord ons duidelijk voor de geest staat, zal ons denken een andere richting, een nieuwe gedachtegang, volgen; we krijgen nieuwe ideeën en dringen door tot het geheim van wat er plaatsvindt.
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 4 VAN OORSPRONKELIJK PUNT TOT HEELAL EN MENS. HOE BEGINT DE MANIFESTATIE? MANVANTARA EN PRALAYA. (Blavatsky, Geheimen Leer, Deel I p.(686):
De vonken zijn de ‘zielen’ en deze zielen verschijnen volgens onze leer in de drievoudige vorm van monaden (eenheden), atomen en goden. ‘Ieder atoom wordt een zichtbare samengestelde eenheid (een molecule), en als de monadische essentie eenmaal tot het gebied van de aardse activiteit is aangetrokken, gaat deze door het delfstoffen-, planten- en dierenrijk en wordt een mens.’ (Esot. Catechism.) Verder ‘corresponderen god, monade en atoom met geest, denkvermogen en lichaam (atma, manas en sthula-sarira) in de mens’. In hun zevenvoudige samenstelling vormen ze de ‘hemelse mens’ (zie voor deze laatste term de Kabbala); zo is de aardse mens een voorlopige weerspiegeling van de hemelse mens . . . ‘De monaden (jiva’s) zijn de zielen van de atomen en beide zijn het weefsel waarmee de Chohans (Dhyani’s, goden) zich bekleden wanneer ze een vorm nodig hebben.’ (Esot. Cat.)
Voor we verder gaan is het nodig even stil te staan bij wat we met de woorden manvantara en pralaya bedoelen. Laten we eerst het woord manvantara nemen. Dit is een samengesteld Sanskrietwoord dat niets anders betekent dan tussen twee manu’s; letterlijk ‘manu-tussen’. Manu, of dhyâni-chohan, omvat in het esoterische stelsel de gezamenlijke entiteiten die aan het begin van de manifestatie het eerst verschijnen en waaruit, als uit een kosmische boom, alles voortkomt of wordt geboren. Manu is in werkelijkheid de (geestelijke) levensboom van een planeetketen, van het gemanifesteerde zijn. Manu is daarom in zekere zin de derde logos; zoals de tweede de vader-moeder is, de Brahmâ en de prakriti; en de eerste is wat we de ongemanifesteerde logos noemen, of brahman (onzijdig) en zijn kosmische sluier pradhâna.
Pralaya: dit is ook een samengesteld Sanskrietwoord, gevormd uit laya, van een Sanskrietwortel lî, en het voorvoegsel pra. Wat betekent lî? Het betekent ‘oplossen’, ‘wegsmelten’, ‘vloeibaar maken’, zoals wanneer men water op een klontje zout of suiker giet. Het klontje zout of suiker verdwijnt in het water; het lost op en verandert van vorm; en dit kan als een symbool worden beschouwd van wat pralaya is: een wegbrokkelen, een verdwijnen van stof in iets anders dat er al in aanwezig is, het omringt en doordringt. Dat is pralaya, gewoonlijk uitgelegd als de toestand van latentie, de toestand van rust, tussen twee manvantara’s of levenscyclussen. Als de betekenis van het Sanskrietwoord ons duidelijk voor de geest staat, zal ons denken een andere richting, een nieuwe gedachtegang, volgen; we krijgen nieuwe ideeën en dringen door tot het geheim van wat er plaatsvindt.
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 10 een met het linker kwadrant vergelijkbaar schema:
Volgens deze opvatting hadden die vier sferen psychologisch hun afschaduwing of weerspiegeling of locus (plaats) in het menselijk lichaam; en om in overeenstemming te zijn met de vier grondbeginselen waarin de joodse kabbalistische filosofen de mens verdeelden, werd verondersteld dat neshâmâh (of de geest) zijn locus had in het hoofd, of beter, erboven zweefde; dat het tweede, rűahh (of de ziel) zijn locus of centrum had in de borst; en het derde, het laagste van de werkzame beginselen, nephesh (of de dierlijk-astrale ziel) zijn locus of centrum in de buik had. Het vierde voertuig was gűph of het omhullende stoffelijke lichaam. Men moet neshâmâh, het hoogste van alle, waaruit de andere geleidelijk emaneerden – rűahh uit neshâmâh, nephesh uit rűahh en gűph uit nephesh (gűph is esoterisch in feite het linga-sarîra en scheidt het stoffelijk lichaam van de mens af) – niet zozeer zien als een beginsel dat in het hoofd zetelt, maar dat als het ware het hoofd en het lichaam overschaduwt. Het kan worden vergeleken met een zonnestraal of met een elektrische straal, of ook wel met de zogenaamde gouden keten van de grote Griekse dichter Homerus en de veel latere neoplatonische filosofen, die Zeus met alle lagere entiteiten verbindt; of met de keten van wezens in een hiërarchie die via haar hyparxis met het laagste gebied van de volgende en hogere hiërarchie is verbonden.
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 10 een met het linker kwadrant vergelijkbaar schema:
Volgens deze opvatting hadden die vier sferen psychologisch hun afschaduwing of weerspiegeling of locus (plaats) in het menselijk lichaam; en om in overeenstemming te zijn met de vier grondbeginselen waarin de joodse kabbalistische filosofen de mens verdeelden, werd verondersteld dat neshâmâh (of de geest) zijn locus had in het hoofd, of beter, erboven zweefde; dat het tweede, rűahh (of de ziel) zijn locus of centrum had in de borst; en het derde, het laagste van de werkzame beginselen, nephesh (of de dierlijk-astrale ziel) zijn locus of centrum in de buik had. Het vierde voertuig was gűph of het omhullende stoffelijke lichaam. Men moet neshâmâh, het hoogste van alle, waaruit de andere geleidelijk emaneerden – rűahh uit neshâmâh, nephesh uit rűahh en gűph uit nephesh (gűph is esoterisch in feite het linga-sarîra en scheidt het stoffelijk lichaam van de mens af) – niet zozeer zien als een beginsel dat in het hoofd zetelt, maar dat als het ware het hoofd en het lichaam overschaduwt. Het kan worden vergeleken met een zonnestraal of met een elektrische straal, of ook wel met de zogenaamde gouden keten van de grote Griekse dichter Homerus en de veel latere neoplatonische filosofen, die Zeus met alle lagere entiteiten verbindt; of met de keten van wezens in een hiërarchie die via haar hyparxis met het laagste gebied van de volgende en hogere hiërarchie is verbonden.
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 10 een met het linker kwadrant vergelijkbaar schema:
Volgens deze opvatting hadden die vier sferen psychologisch hun afschaduwing of weerspiegeling of locus (plaats) in het menselijk lichaam; en om in overeenstemming te zijn met de vier grondbeginselen waarin de joodse kabbalistische filosofen de mens verdeelden, werd verondersteld dat neshâmâh (of de geest) zijn locus had in het hoofd, of beter, erboven zweefde; dat het tweede, rűahh (of de ziel) zijn locus of centrum had in de borst; en het derde, het laagste van de werkzame beginselen, nephesh (of de dierlijk-astrale ziel) zijn locus of centrum in de buik had. Het vierde voertuig was gűph of het omhullende stoffelijke lichaam. Men moet neshâmâh, het hoogste van alle, waaruit de andere geleidelijk emaneerden – rűahh uit neshâmâh, nephesh uit rűahh en gűph uit nephesh (gűph is esoterisch in feite het linga-sarîra en scheidt het stoffelijk lichaam van de mens af) – niet zozeer zien als een beginsel dat in het hoofd zetelt, maar dat als het ware het hoofd en het lichaam overschaduwt. Het kan worden vergeleken met een zonnestraal of met een elektrische straal, of ook wel met de zogenaamde gouden keten van de grote Griekse dichter Homerus en de veel latere neoplatonische filosofen, die Zeus met alle lagere entiteiten verbindt; of met de keten van wezens in een hiërarchie die via haar hyparxis met het laagste gebied van de volgende en hogere hiërarchie is verbonden.
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 10 een met het linker kwadrant vergelijkbaar schema:
Volgens deze opvatting hadden die vier sferen psychologisch hun afschaduwing of weerspiegeling of locus (plaats) in het menselijk lichaam; en om in overeenstemming te zijn met de vier grondbeginselen waarin de joodse kabbalistische filosofen de mens verdeelden, werd verondersteld dat neshâmâh (of de geest) zijn locus had in het hoofd, of beter, erboven zweefde; dat het tweede, rűahh (of de ziel) zijn locus of centrum had in de borst; en het derde, het laagste van de werkzame beginselen, nephesh (of de dierlijk-astrale ziel) zijn locus of centrum in de buik had. Het vierde voertuig was gűph of het omhullende stoffelijke lichaam. Men moet neshâmâh, het hoogste van alle, waaruit de andere geleidelijk emaneerden – rűahh uit neshâmâh, nephesh uit rűahh en gűph uit nephesh (gűph is esoterisch in feite het linga-sarîra en scheidt het stoffelijk lichaam van de mens af) – niet zozeer zien als een beginsel dat in het hoofd zetelt, maar dat als het ware het hoofd en het lichaam overschaduwt. Het kan worden vergeleken met een zonnestraal of met een elektrische straal, of ook wel met de zogenaamde gouden keten van de grote Griekse dichter Homerus en de veel latere neoplatonische filosofen, die Zeus met alle lagere entiteiten verbindt; of met de keten van wezens in een hiërarchie die via haar hyparxis met het laagste gebied van de volgende en hogere hiërarchie is verbonden.
Innerlijke, reflexieve bewustzijn
Reflexief bewustzijn
Innerlijke, reflexieve bewustzijn
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstukken 18 en 19, Schema:
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstukken 18 en 19, Diagram:
Spiegelsymmetrie
Reflexief bewustzijn
- Wim van den Dungen) Levensboom (Sepher Yetzirah)
- Wim van den Dungen Levensboom (Sepher Yetzirah)
Spiegelsymmetrie\\
Spiegelsymmetrie
Spirituele - en Persoonlijke ego, Âtma-Buddhi en Kama-Manas, Hogere - en Lagere duade\\
Spirituele - en Persoonlijke ego, Âtma-Buddhi en Kama-Manas, Hogere - en Lagere duade\\
Spirituele - en Persoonlijke ego, Âtma-Buddhi en Kama-Manas, Hogere - en Lagere duade\\
Spirituele - en Persoonlijke ego, Âtma-Buddhi en Kama-Manas, Hogere - en Lagere duade\\
Spirituele - en Persoonlijke ego, Âtma-Buddhi en Kama-Manas, Hogere - en Lagere duade\\
Spirituele - en Persoonlijke ego, Âtma-Buddhi en Kama-Manas\\
Deze doorsnde sluit op het Ei van Roberto Assagioli aan.
Deze doorsnede sluit op het Ei van Roberto Assagioli aan.\\
Deze doorsnde sluit op het Ei van Roberto Assagioli aan.
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 18, Schema:
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstukken 18 en 19, Schema:
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 18, Schema:\\
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 18, Schema:
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 14. Voor de zevenvoudige samenstelling van de mens is gebruik gemaakt van het boekje Mens en kosmos uit de serie theosofische fragmenten van D.J.P. Kok. De schakel, de ziel, de wisselwerking tussen geest en substantie, kracht en stof wordt aan de hand van het onderstaande schema toegelicht:
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 18, Schema:\\
Voor de zevenvoudige samenstelling van de mens is ook gebruik gemaakt van het boekje Mens en kosmos uit de serie theosofische fragmenten van D.J.P. Kok. De schakel, de ziel, de wisselwerking tussen geest en substantie, kracht en stof wordt aan de hand van het onderstaande schema toegelicht:
Gottfried de Purucker boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 14.












Voor de zevenvoudige samenstelling van de mens is gebruik gemaakt van het boekje Mens en kosmos uit de serie theosofische fragmenten van D.J.P. Kok. De schakel, de ziel, de wisselwerking tussen geest en substantie, kracht en stof wordt aan de hand van het onderstaande schema toegelicht:
Voor de zevenvoudige samenstelling van de mens is gebruik gemaakt van het boekje Mens en kosmos uit de serie theosofische fragmenten van D.J.P. Kok. De schakel, de ziel, de wisselwerking tussen geest en substantie, kracht en stof wordt aan de hand van het onderstaande schema toegelicht:
Voor zevenvoudige samenstelling van de mens is gebruik gemaakt van het boekje Mens en kosmos uit de serie theosofische fragmenten van D.J.P. Kok. De schakel, de ziel, de wisselwerking tussen geest en substantie, kracht en stof wordt aan de hand van het onderstaande schema toegelicht:
Voor de zevenvoudige samenstelling van de mens is gebruik gemaakt van het boekje Mens en kosmos uit de serie theosofische fragmenten van D.J.P. Kok. De schakel, de ziel, de wisselwerking tussen geest en substantie, kracht en stof wordt aan de hand van het onderstaande schema toegelicht:





- Spiegeltje, spiegeltje aan de wand, wie is het machtigst in dit land?
Er is echter een belangrijk aspect aan dit oorlogenverhaal dat misschien nog niet voldoende wordt (h)erkend. De uiterlijke werkelijkheid is een weerspiegeling van onze innerlijke werkelijkheid, want wij hebben tenslotte allemaal bijgedragen aan het scheppen van deze realiteit. Wij kunnen deze door velen niet-gewilde werkelijkheid, door het laten ontstaan van een werkelijk inzicht in onszelf en in onze gezamenlijke individuele kracht, ook veranderen. Waar draait het in essentie om bij het laten ontstaan van een oorlog? In mijn beleving komen oorlogen voort uit het niet ervaren van de eigen grenzen van een staat en het niet respecteren van de grenzen van andere staten. Op zich natuurlijk logisch. Iets dat je niet in jezelf ervaart kun je bij de ander ook niet waarnemen. In die zin is de totale morele en fysieke grenzenloosheid van de pauselijke Illuminati de spiegel waarin wij de eigen grensproblematiek in de relaties in ons eigen leven kunnen herkennen.
Er is echter een belangrijk aspect aan dit oorlogenverhaal dat misschien nog niet voldoende wordt (h)erkend. De uiterlijke werkelijkheid is een weerspiegeling van onze innerlijke werkelijkheid, want wij hebben tenslotte allemaal bijgedragen aan het scheppen van deze realiteit. Wij kunnen deze door velen niet-gewilde werkelijkheid, door het laten ontstaan van een werkelijk inzicht in onszelf en in onze gezamenlijke individuele kracht, ook veranderen. Waar draait het in essentie om bij het laten ontstaan van een oorlog? In mijn beleving komen oorlogen voort uit het niet ervaren van de eigen grenzen van een staat en het niet respecteren van de grenzen van andere staten. Op zich natuurlijk logisch. Iets dat je niet in jezelf ervaart kun je bij de ander ook niet waarnemen.
Spiegeltje, spiegeltje aan de wand, wie is het machtigst in dit land?
Er is echter een belangrijk aspect aan dit oorlogenverhaal dat misschien nog niet voldoende wordt (h)erkend. De uiterlijke werkelijkheid is een weerspiegeling van onze innerlijke werkelijkheid, want wij hebben tenslotte allemaal bijgedragen aan het scheppen van deze realiteit. Wij kunnen deze door velen niet-gewilde werkelijkheid, door het laten ontstaan van een werkelijk inzicht in onszelf en in onze gezamenlijke individuele kracht, ook veranderen. Waar draait het in essentie om bij het laten ontstaan van een oorlog? In mijn beleving komen oorlogen voort uit het niet ervaren van de eigen grenzen van een staat en het niet respecteren van de grenzen van andere staten. Op zich natuurlijk logisch. Iets dat je niet in jezelf ervaart kun je bij de ander ook niet waarnemen. In die zin is de totale morele en fysieke grenzenloosheid van de pauselijke Illuminati de spiegel waarin wij de eigen grensproblematiek in de relaties in ons eigen leven kunnen herkennen.
Spiegeltje, spiegeltje aan de wand, wie is het machtigst in dit land?
Er is echter een belangrijk aspect aan dit oorlogenverhaal dat misschien nog niet voldoende wordt (h)erkend. De uiterlijke werkelijkheid is een weerspiegeling van onze innerlijke werkelijkheid, want wij hebben tenslotte allemaal bijgedragen aan het scheppen van deze realiteit. Wij kunnen deze door velen niet-gewilde werkelijkheid, door het laten ontstaan van een werkelijk inzicht in onszelf en in onze gezamenlijke individuele kracht, ook veranderen. Waar draait het in essentie om bij het laten ontstaan van een oorlog? In mijn beleving komen oorlogen voort uit het niet ervaren van de eigen grenzen van een staat en het niet respecteren van de grenzen van andere staten. Op zich natuurlijk logisch. Iets dat je niet in jezelf ervaart kun je bij de ander ook niet waarnemen. In die zin is de totale morele en fysieke grenzenloosheid van de pauselijke Illuminati de spiegel waarin wij de eigen grensproblematiek in de relaties in ons eigen leven kunnen herkennen.
Spiegeltje, spiegeltje aan de wand, wie is het machtigst in dit land?
Er is echter een belangrijk aspect aan dit oorlogenverhaal dat misschien nog niet voldoende wordt (h)erkend. De uiterlijke werkelijkheid is een weerspiegeling van onze innerlijke werkelijkheid, want wij hebben tenslotte allemaal bijgedragen aan het scheppen van deze realiteit. Wij kunnen deze door velen niet-gewilde werkelijkheid, door het laten ontstaan van een werkelijk inzicht in onszelf en in onze gezamenlijke individuele kracht, ook veranderen. Waar draait het in essentie om bij het laten ontstaan van een oorlog? In mijn beleving komen oorlogen voort uit het niet ervaren van de eigen grenzen van een staat en het niet respecteren van de grenzen van andere staten. Op zich natuurlijk logisch. Iets dat je niet in jezelf ervaart kun je bij de ander ook niet waarnemen. In die zin is de totale morele en fysieke grenzenloosheid van de pauselijke Illuminati de spiegel waarin wij de eigen grensproblematiek in de relaties in ons eigen leven kunnen herkennen.
Deel I, p. 127: Neem bijvoorbeeld de twist tussen de zintuigen, welk van hen het hoogste staat en hun keuze van Brahman, de heer van alle schepselen, als scheidsrechter. ‘U bent alle het grootst en niet het grootst’, of zoals A. Misra zegt, verheven boven de objecten, en geen van alle onafhankelijk van de ander. ‘U bezit alle elkaars eigenschappen. Elk is het grootst op zijn eigen gebied en alle ondersteunen elkaar. Er is er een, die niet beweegt (levenswind of adem, de zogenaamde ‘yoga inademing’, die de adem is van het Ene of hogere ZELF). Dat is het (of mijn) eigen Zelf, verzameld in talrijke (vormen).’
Deze adem, stem, zelf of ‘wind’ (pneuma?) is de synthese van de zeven zintuigen, noumenaal alle lagere godheden en esoterisch – het zevental en het ‘leger van de STEM’.
Deel I, p. 127: Neem bijvoorbeeld de twist tussen de zintuigen, welk van hen het hoogste staat en hun keuze van Brahman, de heer van alle schepselen, als scheidsrechter. ‘U bent alle het grootst en niet het grootst’, of zoals A. Misra zegt, verheven boven de objecten, en geen van alle onafhankelijk van de ander. ‘U bezit alle elkaars eigenschappen. Elk is het grootst op zijn eigen gebied en alle ondersteunen elkaar. Er is er een, die niet beweegt (levenswind of adem, de zogenaamde ‘yoga inademing’, die de adem is van het Ene of hogere ZELF). Dat is het (of mijn) eigen Zelf, verzameld in talrijke (vormen).’ Deze adem, stem, zelf of ‘wind’ (pneuma?) is de synthese van de zeven zintuigen, noumenaal alle lagere godheden en esoterisch – het zevental en het ‘leger van de STEM’.
Blavatsky, Deel III, p. 552: De Tattwa’s staan in dezelfde volgorde als de zeven macrokosmische en microkosmische krachten en zijn volgens de leer van de esoteriek als volgt: etc. Deze alle komen met onze beginselen en met de zeven zintuigen en krachten van de mens overeen.
Blavatsky, Deel III, p. 552: De Tattwa’s staan in dezelfde volgorde als de zeven macrokosmische en microkosmische krachten en zijn volgens de leer van de esoteriek als volgt: etc. Deze alle komen met onze beginselen en met de zeven zintuigen en krachten van de mens overeen.
Deel I, p. 127: Neem bijvoorbeeld de twist tussen de zintuigen, welk van hen het hoogste staat en hun keuze van Brahman, de heer van alle schepselen, als scheidsrechter. ‘U bent alle het grootst en niet het grootst’, of zoals A. Misra zegt, verheven boven de objecten, en geen van alle onafhankelijk van de ander. ‘U bezit alle elkaars eigenschappen. Elk is het grootst op zijn eigen gebied en alle ondersteunen elkaar. Er is er een, die niet beweegt (levenswind of adem, de zogenaamde ‘yoga inademing’, die de adem is van het Ene of hogere ZELF). Dat is het (of mijn) eigen Zelf, verzameld in talrijke (vormen).’
Deze adem, stem, zelf of ‘wind’ (pneuma?) is de synthese van de zeven zintuigen, noumenaal alle lagere godheden en esoterisch – het zevental en het ‘leger van de STEM’.
Spiegelsymmetrie\\
Blavatsky, Deel III, p. 552: De Tattwa’s staan in dezelfde volgorde als de zeven macrokosmische en microkosmische krachten en zijn volgens de leer van de esoteriek als volgt: etc. Deze alle komen met onze beginselen en met de zeven zintuigen en krachten van de mens overeen.
Spiegelsymmetrie\\
- Paul GEERLINGS Spiegelsymmetrie in de natuur
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 4 VAN OORSPRONKELIJK PUNT TOT HEELAL EN MENS. HOE BEGINT DE MANIFESTATIE? MANVANTARA EN PRALAYA. (Blavatsky, Geheimen Leer, Deel I p.(686):
De vonken zijn de ‘zielen’ en deze zielen verschijnen volgens onze leer in de drievoudige vorm van monaden (eenheden), atomen en goden. ‘Ieder atoom wordt een zichtbare samengestelde eenheid (een molecule), en als de monadische essentie eenmaal tot het gebied van de aardse activiteit is aangetrokken, gaat deze door het delfstoffen-, planten- en dierenrijk en wordt een mens.’ (Esot. Catechism.) Verder ‘corresponderen god, monade en atoom met geest, denkvermogen en lichaam (atma, manas en sthula-sarira) in de mens’. In hun zevenvoudige samenstelling vormen ze de ‘hemelse mens’ (zie voor deze laatste term de Kabbala); zo is de aardse mens een voorlopige weerspiegeling van de hemelse mens . . . ‘De monaden (jiva’s) zijn de zielen van de atomen en beide zijn het weefsel waarmee de Chohans (Dhyani’s, goden) zich bekleden wanneer ze een vorm nodig hebben.’ (Esot. Cat.)
Voor we verder gaan is het nodig even stil te staan bij wat we met de woorden manvantara en pralaya bedoelen. Laten we eerst het woord manvantara nemen. Dit is een samengesteld Sanskrietwoord dat niets anders betekent dan tussen twee manu’s; letterlijk ‘manu-tussen’. Manu, of dhyâni-chohan, omvat in het esoterische stelsel de gezamenlijke entiteiten die aan het begin van de manifestatie het eerst verschijnen en waaruit, als uit een kosmische boom, alles voortkomt of wordt geboren. Manu is in werkelijkheid de (geestelijke) levensboom van een planeetketen, van het gemanifesteerde zijn. Manu is daarom in zekere zin de derde logos; zoals de tweede de vader-moeder is, de Brahmâ en de prakriti; en de eerste is wat we de ongemanifesteerde logos noemen, of brahman (onzijdig) en zijn kosmische sluier pradhâna.
Pralaya: dit is ook een samengesteld Sanskrietwoord, gevormd uit laya, van een Sanskrietwortel lî, en het voorvoegsel pra. Wat betekent lî? Het betekent ‘oplossen’, ‘wegsmelten’, ‘vloeibaar maken’, zoals wanneer men water op een klontje zout of suiker giet. Het klontje zout of suiker verdwijnt in het water; het lost op en verandert van vorm; en dit kan als een symbool worden beschouwd van wat pralaya is: een wegbrokkelen, een verdwijnen van stof in iets anders dat er al in aanwezig is, het omringt en doordringt. Dat is pralaya, gewoonlijk uitgelegd als de toestand van latentie, de toestand van rust, tussen twee manvantara’s of levenscyclussen. Als de betekenis van het Sanskrietwoord ons duidelijk voor de geest staat, zal ons denken een andere richting, een nieuwe gedachtegang, volgen; we krijgen nieuwe ideeën en dringen door tot het geheim van wat er plaatsvindt.
Deel I, Hoofdstuk 10 een met het linker kwadrant vergelijkbaar schema:\\
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 10 een met het linker kwadrant vergelijkbaar schema:\\
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 4 VAN OORSPRONKELIJK PUNT TOT HEELAL EN MENS. HOE BEGINT DE MANIFESTATIE? MANVANTARA EN PRALAYA. (Blavatsky, Geheimen Leer, Deel I p.(686):
De vonken zijn de ‘zielen’ en deze zielen verschijnen volgens onze leer in de drievoudige vorm van monaden (eenheden), atomen en goden. ‘Ieder atoom wordt een zichtbare samengestelde eenheid (een molecule), en als de monadische essentie eenmaal tot het gebied van de aardse activiteit is aangetrokken, gaat deze door het delfstoffen-, planten- en dierenrijk en wordt een mens.’ (Esot. Catechism.) Verder ‘corresponderen god, monade en atoom met geest, denkvermogen en lichaam (atma, manas en sthula-sarira) in de mens’. In hun zevenvoudige samenstelling vormen ze de ‘hemelse mens’ (zie voor deze laatste term de Kabbala); zo is de aardse mens een voorlopige weerspiegeling van de hemelse mens . . . ‘De monaden (jiva’s) zijn de zielen van de atomen en beide zijn het weefsel waarmee de Chohans (Dhyani’s, goden) zich bekleden wanneer ze een vorm nodig hebben.’ (Esot. Cat.)
Voor we verder gaan is het nodig even stil te staan bij wat we met de woorden manvantara en pralaya bedoelen. Laten we eerst het woord manvantara nemen. Dit is een samengesteld Sanskrietwoord dat niets anders betekent dan tussen twee manu’s; letterlijk ‘manu-tussen’. Manu, of dhyâni-chohan, omvat in het esoterische stelsel de gezamenlijke entiteiten die aan het begin van de manifestatie het eerst verschijnen en waaruit, als uit een kosmische boom, alles voortkomt of wordt geboren. Manu is in werkelijkheid de (geestelijke) levensboom van een planeetketen, van het gemanifesteerde zijn. Manu is daarom in zekere zin de derde logos; zoals de tweede de vader-moeder is, de Brahmâ en de prakriti; en de eerste is wat we de ongemanifesteerde logos noemen, of brahman (onzijdig) en zijn kosmische sluier pradhâna.
Pralaya: dit is ook een samengesteld Sanskrietwoord, gevormd uit laya, van een Sanskrietwortel lî, en het voorvoegsel pra. Wat betekent lî? Het betekent ‘oplossen’, ‘wegsmelten’, ‘vloeibaar maken’, zoals wanneer men water op een klontje zout of suiker giet. Het klontje zout of suiker verdwijnt in het water; het lost op en verandert van vorm; en dit kan als een symbool worden beschouwd van wat pralaya is: een wegbrokkelen, een verdwijnen van stof in iets anders dat er al in aanwezig is, het omringt en doordringt. Dat is pralaya, gewoonlijk uitgelegd als de toestand van latentie, de toestand van rust, tussen twee manvantara’s of levenscyclussen. Als de betekenis van het Sanskrietwoord ons duidelijk voor de geest staat, zal ons denken een andere richting, een nieuwe gedachtegang, volgen; we krijgen nieuwe ideeën en dringen door tot het geheim van wat er plaatsvindt.
Voor we verder gaan is het nodig even stil te staan bij wat we met de woorden manvantara en pralaya bedoelen. Laten we eerst het woord manvantara nemen. Dit is een samengesteld Sanskrietwoord dat niets anders betekent dan tussen twee manu’s; letterlijk ‘manu-tussen’. Manu, of dhyâni-chohan, omvat in het esoterische stelsel de gezamenlijke entiteiten die aan het begin van de manifestatie het eerst verschijnen en waaruit, als uit een kosmische boom, alles voortkomt of wordt geboren. Manu is in werkelijkheid de (geestelijke) levensboom van een planeetketen, van het gemanifesteerde zijn. Manu is daarom in zekere zin de derde logos; zoals de tweede de vader-moeder is, de Brahmâ en de prakriti; en de eerste is wat we de ongemanifesteerde logos noemen, of Brahman_%28filosofisch_concept%29|brahman]] (onzijdig) en zijn kosmische sluier pradhâna.\\
Voor we verder gaan is het nodig even stil te staan bij wat we met de woorden manvantara en pralaya bedoelen. Laten we eerst het woord manvantara nemen. Dit is een samengesteld Sanskrietwoord dat niets anders betekent dan tussen twee manu’s; letterlijk ‘manu-tussen’. Manu, of dhyâni-chohan, omvat in het esoterische stelsel de gezamenlijke entiteiten die aan het begin van de manifestatie het eerst verschijnen en waaruit, als uit een kosmische boom, alles voortkomt of wordt geboren. Manu is in werkelijkheid de (geestelijke) levensboom van een planeetketen, van het gemanifesteerde zijn. Manu is daarom in zekere zin de derde logos; zoals de tweede de vader-moeder is, de Brahmâ en de prakriti; en de eerste is wat we de ongemanifesteerde logos noemen, of brahman (onzijdig) en zijn kosmische sluier pradhâna.\\
Voor we verder gaan is het nodig even stil te staan bij wat we met de woorden manvantara en pralaya bedoelen. Laten we eerst het woord manvantara nemen. Dit is een samengesteld Sanskrietwoord dat niets anders betekent dan tussen twee manu’s; letterlijk ‘manu-tussen’. Manu, of dhyâni-chohan, omvat in het esoterische stelsel de gezamenlijke entiteiten die aan het begin van de manifestatie het eerst verschijnen en waaruit, als uit een kosmische boom, alles voortkomt of wordt geboren. Manu is in werkelijkheid de (geestelijke) levensboom van een planeetketen, van het gemanifesteerde zijn. Manu is daarom in zekere zin de derde logos; zoals de tweede de vader-moeder is, de Brahmâ en de prakriti; en de eerste is wat we de ongemanifesteerde logos noemen, of brahman (onzijdig) en zijn kosmische sluier pradhâna.\\
Voor we verder gaan is het nodig even stil te staan bij wat we met de woorden manvantara en pralaya bedoelen. Laten we eerst het woord manvantara nemen. Dit is een samengesteld Sanskrietwoord dat niets anders betekent dan tussen twee manu’s; letterlijk ‘manu-tussen’. Manu, of dhyâni-chohan, omvat in het esoterische stelsel de gezamenlijke entiteiten die aan het begin van de manifestatie het eerst verschijnen en waaruit, als uit een kosmische boom, alles voortkomt of wordt geboren. Manu is in werkelijkheid de (geestelijke) levensboom van een planeetketen, van het gemanifesteerde zijn. Manu is daarom in zekere zin de derde logos; zoals de tweede de vader-moeder is, de Brahmâ en de prakriti; en de eerste is wat we de ongemanifesteerde logos noemen, of Brahman_%28filosofisch_concept%29|brahman]] (onzijdig) en zijn kosmische sluier pradhâna.\\
Voor we verder gaan is het nodig even stil te staan bij wat we met de woorden manvantara en pralaya bedoelen. Laten we eerst het woord manvantara nemen. Dit is een samengesteld Sanskrietwoord dat niets anders betekent dan tussen twee manu’s; letterlijk ‘manu-tussen’. Manu, of dhyâni-chohan, omvat in het esoterische stelsel de gezamenlijke entiteiten die aan het begin van de manifestatie het eerst verschijnen en waaruit, als uit een kosmische boom, alles voortkomt of wordt geboren. Manu is in werkelijkheid de (geestelijke) levensboom van een planeetketen, van het gemanifesteerde zijn. Manu is daarom in zekere zin de derde logos; zoals de tweede de vader-moeder is, de Brahmâ en de prakriti; en de eerste is wat we de ongemanifesteerde logos noemen, of brahman (onzijdig) en zijn kosmische sluier pradhâna.\\
Voor we verder gaan is het nodig even stil te staan bij wat we met de woorden manvantara en pralaya bedoelen. Laten we eerst het woord manvantara nemen. Dit is een samengesteld Sanskrietwoord dat niets anders betekent dan tussen twee manu’s; letterlijk ‘manu-tussen’. Manu, of dhyâni-chohan, omvat in het esoterische stelsel de gezamenlijke entiteiten die aan het begin van de manifestatie het eerst verschijnen en waaruit, als uit een kosmische boom, alles voortkomt of wordt geboren. Manu is in werkelijkheid de (geestelijke) levensboom van een planeetketen, van het gemanifesteerde zijn. Manu is daarom in zekere zin de derde logos; zoals de tweede de vader-moeder is, de Brahmâ en de prakriti; en de eerste is wat we de ongemanifesteerde logos noemen, of brahman (onzijdig) en zijn kosmische sluier pradhâna.\\
De vonken zijn de ‘zielen’ en deze zielen verschijnen volgens onze leer in de drievoudige vorm van monaden (eenheden), atomen en goden. ‘Ieder atoom wordt een zichtbare samengestelde eenheid (een molecule), en als de monadische essentie eenmaal tot het gebied van de aardse activiteit is aangetrokken, gaat deze door het delfstoffen-, planten- en dierenrijk en wordt een mens.’ (Esot. Catechism.) Verder ‘corresponderen god, monade en atoom met geest, denkvermogen en lichaam (atma, manas en sthula-sarira) in de mens’. In hun zevenvoudige samenstelling vormen ze de ‘hemelse mens’ (zie voor deze laatste term de Kabbala); zo is de aardse mens een voorlopige weerspiegeling van de hemelse mens . . . ‘De monaden (jiva’s) zijn de zielen van de atomen en beide zijn het weefsel waarmee de Chohans (Dhyani’s, goden) zich bekleden wanneer ze een vorm nodig hebben.’ (Esot. Cat.)
De vonken zijn de ‘zielen’ en deze zielen verschijnen volgens onze leer in de drievoudige vorm van monaden (eenheden), atomen en goden. ‘Ieder atoom wordt een zichtbare samengestelde eenheid (een molecule), en als de monadische essentie eenmaal tot het gebied van de aardse activiteit is aangetrokken, gaat deze door het delfstoffen-, planten- en dierenrijk en wordt een mens.’ (Esot. Catechism.) Verder ‘corresponderen god, monade en atoom met geest, denkvermogen en lichaam (atma, manas en sthula-sarira) in de mens’. In hun zevenvoudige samenstelling vormen ze de ‘hemelse mens’ (zie voor deze laatste term de Kabbala); zo is de aardse mens een voorlopige weerspiegeling van de hemelse mens . . . ‘De monaden (jiva’s) zijn de zielen van de atomen en beide zijn het weefsel waarmee de Chohans (Dhyani’s, goden) zich bekleden wanneer ze een vorm nodig hebben.’ (Esot. Cat.)
Voor we verder gaan is het nodig even stil te staan bij wat we met de woorden manvantara en pralaya bedoelen. Laten we eerst het woord manvantara nemen. Dit is een samengesteld Sanskrietwoord dat niets anders betekent dan tussen twee manu’s; letterlijk ‘manu-tussen’. Manu, of dhyâni-chohan, omvat in het esoterische stelsel de gezamenlijke entiteiten die aan het begin van de manifestatie het eerst verschijnen en waaruit, als uit een kosmische boom, alles voortkomt of wordt geboren. Manu is in werkelijkheid de (geestelijke) levensboom van een planeetketen, van het gemanifesteerde zijn. Manu is daarom in zekere zin de derde logos; zoals de tweede de vader-moeder is, de Brahmâ en de prakriti; en de eerste is wat we de ongemanifesteerde logos noemen, of brahman (onzijdig) en zijn kosmische sluier pradhâna.
Pralaya: dit is ook een samengesteld Sanskrietwoord, gevormd uit laya, van een Sanskrietwortel lî, en het voorvoegsel pra. Wat betekent lî? Het betekent ‘oplossen’, ‘wegsmelten’, ‘vloeibaar maken’, zoals wanneer men water op een klontje zout of suiker giet. Het klontje zout of suiker verdwijnt in het water; het lost op en verandert van vorm; en dit kan als een symbool worden beschouwd van wat pralaya is: een wegbrokkelen, een verdwijnen van stof in iets anders dat er al in aanwezig is, het omringt en doordringt. Dat is pralaya, gewoonlijk uitgelegd als de toestand van latentie, de toestand van rust, tussen twee manvantara’s of levenscyclussen. Als de betekenis van het Sanskrietwoord ons duidelijk voor de geest staat, zal ons denken een andere richting, een nieuwe gedachtegang, volgen; we krijgen nieuwe ideeën en dringen door tot het geheim van wat er plaatsvindt.
Samenvatting
Het onkenbare 1e beginsel, de éne, ongemanifesteerde werkelijkheid, het absolute Zijn en Niet-zijn, gaat het menselijke begripsvermogen te boven.
Het complementariteitsprincipe komt in de wisselwerking, tussen de’Invoer en Uitvoer’ en ‘Verwerking en Feedback’ naar voren. In de theosofie wordt dit door het 2e en 3e beginsel, Periodiciteit en Hiërarchieën, tot uiting gebracht.
De diagonaal 6./7. laat het hogere tweetal, de hogere duade, de geestelijke monade, de individualiteit zien.
Prana nr. 165 bevat het boeiende artikel Divineren – Akasha’s toevalstaal lezen van Rob Docters van Leeuwen: In het artikel refereert Doctors van Leeuwen aan het boek The Self-Aware Universe van Amit Goswami. Volgens Amit Goswami heeft een mens een EGO (Redeneren, Continu, Gedetermineerd, Lineair, Lokaal, Persoonlijk en Klassiek-logisch) en een KWANTUMZELF (Creatief, Discontinu, Synchronistisch, Holistisch, Non-lokaal, Transpersoonlijk en Kwantumlogica). Carl Jung noemt deze respectievelijk het ego en het Zelf.
Het complementariteitsprincipe komt in de wisselwerking, tussen de’Invoer en Uitvoer’ en ‘Verwerking en Feedback’ naar voren. In de theosofie wordt dit door het 2e en 3e beginsel, Periodiciteit en Hiërarchieën, tot uiting gebracht. Het onkenbare 1e beginsel, de éne, ongemanifesteerde werkelijkheid, het absolute Zijn en Niet-zijn, gaat het menselijke begripsvermogen te boven.
Het onkenbare 1e beginsel, de éne, ongemanifesteerde werkelijkheid, het absolute Zijn en Niet-zijn, gaat het menselijke begripsvermogen te boven.
Het complementariteitsprincipe komt in de wisselwerking, tussen de’Invoer en Uitvoer’ en ‘Verwerking en Feedback’ naar voren. In de theosofie wordt dit door het 2e en 3e beginsel, Periodiciteit en Hiërarchieën, tot uiting gebracht.
Zevenvoudige samenstelling van de mens
Zevenvoudige samenstelling van de mens
Éne werkelijkheid
Éne werkelijkheid
Samenvatting
Samenvatting
Éne werkelijkheid
235: derhalve is het niet het Ene en Onbeperkte “Beginsel”, noch zelfs de weerkaatsing daarvan, dat schept, maar slechts de “de zeven Goden” zijn het, die het heelal vormen uit de eeuwige stof, tot objectief leven gewekt doordien de Ene Werkelijkheid zich daarin weerspiegelt.
412: De “zeven beginselen” zijn natuurlijk de openbaring van één ondeelbare geest, doch eerst aan het eind vh manwantara, en wanneer zij op het gebied vd Ene Werkelijkheid weder verenigd worden treedt de eenheid aan de dag; gedurende de tocht vd “pelgrim” heeft elke weerkaatsing van die ondeelbare Ene Vlam, de aanzichten vd ene eeuwige geest etc.\\
235: Derhalve is het niet het Ene en Onbeperkte “Beginsel”, noch zelfs de weerkaatsing daarvan, dat schept, maar slechts de “de zeven Goden” zijn het, die het heelal vormen uit de eeuwige stof, tot objectief leven gewekt doordien de Ene Werkelijkheid zich daarin weerspiegelt.
412: De “zeven beginselen” zijn natuurlijk de openbaring van één ondeelbare geest, doch eerst aan het eind van het manwantara, en wanneer zij op het gebied van de Ene Werkelijkheid weder verenigd worden treedt de eenheid aan de dag; gedurende de tocht van de “pelgrim” heeft elke weerkaatsing van die ondeelbare Ene Vlam, de aanzichten van de ene eeuwige geest etc.\\
567: Antahkarana, de enige verbindingsschakel tussen de beide denkvermogens – het hogere bewustzijn van het Ego en het menselijke verstand vh lagere denkvermogen. Hindoes noemen het Paramâtmâ en Parabrahma.\\
567: Antahkarana, de enige verbindingsschakel tussen de beide denkvermogens – het hogere bewustzijn van het Ego en het menselijke verstand van het lagere denkvermogen. Hindoes noemen het Paramâtmâ en Parabrahma.\\
Zij zijn inderdaad veranderingen van toestand, meer niet. Het werkelijke leven bestaat in het geestelijke bewustzijn van dat leven, in een bewust bestaan in den geest, niet in de stof; en de ware dood is de beperkte waarneming vh leven, de onmogelijkheid om bewust of zelfs individueel bestaan gewaar te worden buiten den vorm of ten minste buiten een vorm van stof. Paulus: Persoonlijk zijt gij dode stof, onbewust van haar eigen geestelijk inwezen, en uw ware leven is in uw Goddelijke Ego (Christos) verborgen of samengevloeid met God (Atma); thans is het van u geweken, o gij ziellozen.
Zij zijn inderdaad veranderingen van toestand, meer niet. Het werkelijke leven bestaat in het geestelijke bewustzijn van dat leven, in een bewust bestaan in den geest, niet in de stof; en de ware dood is de beperkte waarneming van het leven, de onmogelijkheid om bewust of zelfs individueel bestaan gewaar te worden buiten den vorm of ten minste buiten een vorm van stof.
Paulus: Persoonlijk zijt gij dode stof, onbewust van haar eigen geestelijk inwezen, en uw ware leven is in uw Goddelijke Ego (Christos) verborgen of samengevloeid met God (Âtmâ); thans is het van u geweken, o gij ziellozen.
Samenvatting
Blavatsky, Deel III, (p. 228): de Volstrekte Godheid is die het vorm geeft; dit geschiedt door de eerste Stralen, de engelen of Dhyân Choans, die uit het Ene Element voortkomen, dat periodiek licht en duisternis wordt en in zijn wortelbeginsel eeuwig de éne onbekende en toch bestaande Werkelijkheid blijft.
235: derhalve is het niet het Ene en Onbeperkte “Beginsel”, noch zelfs de weerkaatsing daarvan, dat schept, maar slechts de “de zeven Goden” zijn het, die het heelal vormen uit de eeuwige stof, tot objectief leven gewekt doordien de Ene Werkelijkheid zich daarin weerspiegelt.
412: De “zeven beginselen” zijn natuurlijk de openbaring van één ondeelbare geest, doch eerst aan het eind vh manwantara, en wanneer zij op het gebied vd Ene Werkelijkheid weder verenigd worden treedt de eenheid aan de dag; gedurende de tocht vd “pelgrim” heeft elke weerkaatsing van die ondeelbare Ene Vlam, de aanzichten vd ene eeuwige geest etc.
566: Paramâtmâ – de Algemene Geest, die de grenzeloze Kosmos het zij in of buiten ruimte en tijd bezielt. Buddhi dient als voertuig voor deze Paramâtmische schaduw.
567: Antahkarana, de enige verbindingsschakel tussen de beide denkvermogens – het hogere bewustzijn van het Ego en het menselijke verstand vh lagere denkvermogen. Hindoes noemen het Paramâtmâ en Parabrahma.
568: Als dat zo is, spreekt het vanzelf dat leven en dood, goed en kwaad, verleden en toekomst, zonder onderscheid zinledige woorden of op zijn hoogst wijzen van spreken zijn. Als het objectief heelal zelf op grond van zijn begin en zijn eindigheid slechts een voorbijgaande begoocheling is, moeten leven en dood beide ook aanzichten en begoochelingen zijn.
Zij zijn inderdaad veranderingen van toestand, meer niet. Het werkelijke leven bestaat in het geestelijke bewustzijn van dat leven, in een bewust bestaan in den geest, niet in de stof; en de ware dood is de beperkte waarneming vh leven, de onmogelijkheid om bewust of zelfs individueel bestaan gewaar te worden buiten den vorm of ten minste buiten een vorm van stof.
Paulus: Persoonlijk zijt gij dode stof, onbewust van haar eigen geestelijk inwezen, en uw ware leven is in uw Goddelijke Ego (Christos) verborgen of samengevloeid met God (Atma); thans is het van u geweken, o gij ziellozen.
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 4 ''VAN OORSPRONKELIJK PUNT TOT HEELAL EN MENS. HOE BEGINT DE MANIFESTATIE? MANVANTARA EN PRALAYA.'' (Blavatsky, Geheimen Leer, Deel I p.(686):\\
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 4 VAN OORSPRONKELIJK PUNT TOT HEELAL EN MENS. HOE BEGINT DE MANIFESTATIE? MANVANTARA EN PRALAYA. (Blavatsky, Geheimen Leer, Deel I p.(686):\\
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte,Deel I, Hoofdstuk 4 ''VAN OORSPRONKELIJK PUNT TOT HEELAL EN MENS. HOE BEGINT DE MANIFESTATIE? MANVANTARA EN PRALAYA. (Blavatsky, Geheimen Leer, Deel I p.(686): De vonken zijn de ‘zielen’ en deze zielen verschijnen volgens onze leer in de drievoudige vorm van monaden (eenheden), atomen en goden. ‘Ieder atoom wordt een zichtbare samengestelde eenheid (een molecule), en als de monadische essentie eenmaal tot het gebied van de aardse activiteit is aangetrokken, gaat deze door het delfstoffen-, planten- en dierenrijk en wordt een mens.’ (Esot. Catechism.) Verder ‘corresponderen god, monade en atoom met geest, denkvermogen en lichaam (atma, manas en sthula-sarira) in de mens’. In hun zevenvoudige samenstelling vormen ze de ‘hemelse mens’ (zie voor deze laatste term de Kabbala); zo is de aardse mens een voorlopige weerspiegeling van de hemelse mens . . . ‘De monaden (jiva’s) zijn de zielen van de atomen en beide zijn het weefsel waarmee de Chohans (Dhyani’s, goden) zich bekleden wanneer ze een vorm nodig hebben.’ (Esot. Cat.'')
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 4 ''VAN OORSPRONKELIJK PUNT TOT HEELAL EN MENS.
HOE BEGINT DE MANIFESTATIE? MANVANTARA EN PRALAYA. (Blavatsky, Geheimen Leer, Deel I p.(686):
De vonken zijn de ‘zielen’ en deze zielen verschijnen volgens onze leer in de drievoudige vorm van monaden (eenheden), atomen en goden. ‘Ieder atoom wordt een zichtbare samengestelde eenheid (een molecule), en als de monadische essentie eenmaal tot het gebied van de aardse activiteit is aangetrokken, gaat deze door het delfstoffen-, planten- en dierenrijk en wordt een mens.’ (Esot. Catechism.) Verder ‘corresponderen god, monade en atoom met geest, denkvermogen en lichaam (atma, manas en sthula-sarira) in de mens’. In hun zevenvoudige samenstelling vormen ze de ‘hemelse mens’ (zie voor deze laatste term de Kabbala); zo is de aardse mens een voorlopige weerspiegeling van de hemelse mens . . . ‘De monaden (jiva’s) zijn de zielen van de atomen en beide zijn het weefsel waarmee de Chohans (Dhyani’s, goden) zich bekleden wanneer ze een vorm nodig hebben.’ (Esot. Cat.'')
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte,Deel I, Hoofdstuk 10 een met het linker kwadrant vergelijkbaar schema:\\
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte,Deel I, Hoofdstuk 4 ''VAN OORSPRONKELIJK PUNT TOT HEELAL EN MENS. HOE BEGINT DE MANIFESTATIE? MANVANTARA EN PRALAYA. (Blavatsky, Geheimen Leer, Deel I p.(686): De vonken zijn de ‘zielen’ en deze zielen verschijnen volgens onze leer in de drievoudige vorm van monaden (eenheden), atomen en goden. ‘Ieder atoom wordt een zichtbare samengestelde eenheid (een molecule), en als de monadische essentie eenmaal tot het gebied van de aardse activiteit is aangetrokken, gaat deze door het delfstoffen-, planten- en dierenrijk en wordt een mens.’ (Esot. Catechism.) Verder ‘corresponderen god, monade en atoom met geest, denkvermogen en lichaam (atma, manas en sthula-sarira) in de mens’. In hun zevenvoudige samenstelling vormen ze de ‘hemelse mens’ (zie voor deze laatste term de Kabbala); zo is de aardse mens een voorlopige weerspiegeling van de hemelse mens . . . ‘De monaden (jiva’s) zijn de zielen van de atomen en beide zijn het weefsel waarmee de Chohans (Dhyani’s, goden) zich bekleden wanneer ze een vorm nodig hebben.’ (Esot. Cat.'')
Deel I, Hoofdstuk 10 een met het linker kwadrant vergelijkbaar schema:\\
| 3. Prâna | Astraal lichaam | Kâma (Rűpa); Essence van grove stof; komt overeen met ijs | Sub-astrale sfeer |
| 2. Linga-sarira | Etherlichaam | Linga-sarira; Grove ether of vloeibare lucht | Vitale sfeer |
| 3. Prâna | Etherlichaam | Kâma (Rűpa); Essence van grove stof; komt overeen met ijs | Sub-astrale sfeer |
| 2. Linga-sarira | Astraallichaam | Linga-sarira; Grove ether of vloeibare lucht | Vitale sfeer |
| | | | | 1. Stoffelijke wereld | 3. Etherische wereld | ||||||||
| Guph | Ruah | 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mineralenrijk | Dierenrijk |
| Guph | Ruah | | | | | 1. Stoffelijke wereld | 3. Etherische wereld | ||||||
| 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mineralenrijk | Dierenrijk |
| Neshama | Nephesh | Tussenliggende | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Astrale wereld |
| Neshama | Nephesh | Tussenliggende | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Astrale wereld |
| Neshama | Nephesh | Tussenliggende | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Astrale wereld |
| Neshama | Nephesh | Tussenliggende | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Astrale wereld |
| Guph | Ruah | | | | | 1. Stoffelijke wereld | 3. Etherische wereld | ||||||
| 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mineralenrijk | Dierenrijk |
| | | | | 1. Stoffelijke wereld | 3. Etherische wereld | ||||||||
| Guph | Ruah | 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mineralenrijk | Dierenrijk |
| Tussenliggende | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Astrale wereld |
| Neshama | Nephesh | Tussenliggende | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Astrale wereld |
| | | | | 1. Stoffelijke wereld | 3. Etherische wereld |
| Guph | Ruah | | | | | 1. Stoffelijke wereld | 3. Etherische wereld |
Volgens deze opvatting hadden die vier sferen psychologisch hun afschaduwing of weerspiegeling of locus (plaats) in het menselijk lichaam; en om in overeenstemming te zijn met de vier grondbeginselen waarin de joodse kabbalistische filosofen de mens verdeelden, werd verondersteld dat neshâmâh (of de geest) zijn locus had in het hoofd, of beter, erboven zweefde; dat het tweede, rűahh (of de ziel) zijn locus of centrum had in de borst; en het derde, het laagste van de werkzame beginselen, nephesh (of de dierlijk-astrale ziel) zijn locus of centrum in de buik had. Het vierde voertuig was gűph of het omhullende stoffelijke lichaam. Men moet neshâmâh, het hoogste van alle, waaruit de andere geleidelijk emaneerden – rűahh uit neshâmâh, nephesh uit rűahh en gűph uit nephesh (gűph is esoterisch in feite het lin.gaßarîra en scheidt het stoffelijk lichaam van de mens af) – niet zozeer zien als een beginsel dat in het hoofd zetelt, maar dat als het ware het hoofd en het lichaam overschaduwt. Het kan worden vergeleken met een zonnestraal of met een elektrische straal, of ook wel met de zogenaamde gouden keten van de grote Griekse dichter Homerus en de veel latere neoplatonische filosofen, die Zeus met alle lagere entiteiten verbindt; of met de keten van wezens in een hiërarchie die via haar hyparxis met het laagste gebied van de volgende en hogere hiërarchie is verbonden.
Volgens deze opvatting hadden die vier sferen psychologisch hun afschaduwing of weerspiegeling of locus (plaats) in het menselijk lichaam; en om in overeenstemming te zijn met de vier grondbeginselen waarin de joodse kabbalistische filosofen de mens verdeelden, werd verondersteld dat neshâmâh (of de geest) zijn locus had in het hoofd, of beter, erboven zweefde; dat het tweede, rűahh (of de ziel) zijn locus of centrum had in de borst; en het derde, het laagste van de werkzame beginselen, nephesh (of de dierlijk-astrale ziel) zijn locus of centrum in de buik had. Het vierde voertuig was gűph of het omhullende stoffelijke lichaam. Men moet neshâmâh, het hoogste van alle, waaruit de andere geleidelijk emaneerden – rűahh uit neshâmâh, nephesh uit rűahh en gűph uit nephesh (gűph is esoterisch in feite het linga-sarîra en scheidt het stoffelijk lichaam van de mens af) – niet zozeer zien als een beginsel dat in het hoofd zetelt, maar dat als het ware het hoofd en het lichaam overschaduwt. Het kan worden vergeleken met een zonnestraal of met een elektrische straal, of ook wel met de zogenaamde gouden keten van de grote Griekse dichter Homerus en de veel latere neoplatonische filosofen, die Zeus met alle lagere entiteiten verbindt; of met de keten van wezens in een hiërarchie die via haar hyparxis met het laagste gebied van de volgende en hogere hiërarchie is verbonden.
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte,Deel I, Hoofdstuk 10 een met het rechter kwadrant vergelijkbaar schema:\\
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte,Deel I, Hoofdstuk 10 een met het linker kwadrant vergelijkbaar schema:\\
Volgens deze opvatting hadden die vier sferen psychologisch hun afschaduwing of weerspiegeling of locus (plaats) in het menselijk lichaam; en om in overeenstemming te zijn met de vier grondbeginselen waarin de joodse kabbalistische filosofen de mens verdeelden, werd verondersteld dat neshâmâh (of de geest) zijn locus had in het hoofd, of beter, erboven zweefde; dat het tweede, rűahh (of de ziel) zijn locus of centrum had in de borst; en het derde, het laagste van de werkzame beginselen, nephesh (of de dierlijk-astrale ziel) zijn locus of centrum in de buik had. Het vierde voertuig was gűph of het omhullende stoffelijke lichaam. Men moet neshâmâh, het hoogste van alle, waaruit de andere geleidelijk emaneerden – rűahh uit neshâmâh, nephesh uit rűahh en gűph uit nephesh (gűph is esoterisch in feite het lin.gaßarîra en scheidt het stoffelijk lichaam van de mens af) – niet zozeer zien als een beginsel dat in het hoofd zetelt, maar dat als het ware het hoofd en het lichaam overschaduwt. Het kan worden vergeleken met een zonnestraal of met een elektrische straal, of ook wel met de zogenaamde gouden keten van de grote Griekse dichter Homerus en de veel latere neoplatonische filosofen, die Zeus met alle lagere entiteiten verbindt; of met de keten van wezens in een hiërarchie die via haar hyparxis met het laagste gebied van de volgende en hogere hiërarchie is verbonden.
Volgens deze opvatting hadden die vier sferen psychologisch hun afschaduwing of weerspiegeling of locus (plaats) in het menselijk lichaam; en om in overeenstemming te zijn met de vier grondbeginselen waarin de joodse kabbalistische filosofen de mens verdeelden, werd verondersteld dat neshâmâh (of de geest) zijn locus had in het hoofd, of beter, erboven zweefde; dat het tweede, rűahh (of de ziel) zijn locus of centrum had in de borst; en het derde, het laagste van de werkzame beginselen, nephesh (of de dierlijk-astrale ziel) zijn locus of centrum in de buik had. Het vierde voertuig was gűph of het omhullende stoffelijke lichaam. Men moet neshâmâh, het hoogste van alle, waaruit de andere geleidelijk emaneerden – rűahh uit neshâmâh, nephesh uit rűahh en gűph uit nephesh (gűph is esoterisch in feite het lin.gaßarîra en scheidt het stoffelijk lichaam van de mens af) – niet zozeer zien als een beginsel dat in het hoofd zetelt, maar dat als het ware het hoofd en het lichaam overschaduwt. Het kan worden vergeleken met een zonnestraal of met een elektrische straal, of ook wel met de zogenaamde gouden keten van de grote Griekse dichter Homerus en de veel latere neoplatonische filosofen, die Zeus met alle lagere entiteiten verbindt; of met de keten van wezens in een hiërarchie die via haar hyparxis met het laagste gebied van de volgende en hogere hiërarchie is verbonden.
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte,Deel I, Hoofdstuk 10 een met het rechter kwadrant vergelijkbaar schema:
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte,Deel I, Hoofdstuk 10 een met het rechter kwadrant vergelijkbaar schema:\\
Deel I, Hoofdstuk 16 een met het middelste kwadrant vergelijkbaar schema: U ziet dat de zeven beginselen en elementen van de mens in drie afzonderlijke groepen zijn verdeeld: een lagere triade, zuiver stoffelijk en vergankelijk, een tussenliggende duade, psychisch, samengesteld en grotendeels sterfelijk, Kâma-Manas, de eigenlijke ‘mens’ of ‘menselijke natuur’; en een hogere duade, Âtma-Buddhi, onsterfelijk, onvergankelijk, de monade. Bij de dood van de mens voert deze hogere duade al wat tot de geestelijke essentie behoort, het aroma van de lagere of tussenliggende duade met zich mee; en dan is de hogere duade het hogere zelf, de reďncarnerende individualiteit of egoďsche monade. In dit stadium van evolutie bevindt het gewone levensbewustzijn van de mens zich bijna geheel in de lagere of tussenliggende duade; wanneer hij zijn bewustzijn verheft om één te worden met de hogere duade, wordt hij een mahâtma, een meester.
Deel I, Hoofdstuk 16 een met het middelste kwadrant vergelijkbaar schema:
U ziet dat de zeven beginselen en elementen van de mens in drie afzonderlijke groepen zijn verdeeld: een lagere triade, zuiver stoffelijk en vergankelijk, een tussenliggende duade, psychisch, samengesteld en grotendeels sterfelijk, Kâma-Manas, de eigenlijke ‘mens’ of ‘menselijke natuur’; en een hogere duade, Âtma-Buddhi, onsterfelijk, onvergankelijk, de monade. Bij de dood van de mens voert deze hogere duade al wat tot de geestelijke essentie behoort, het aroma van de lagere of tussenliggende duade met zich mee; en dan is de hogere duade het hogere zelf, de reďncarnerende individualiteit of egoďsche monade. In dit stadium van evolutie bevindt het gewone levensbewustzijn van de mens zich bijna geheel in de lagere of tussenliggende duade; wanneer hij zijn bewustzijn verheft om één te worden met de hogere duade, wordt hij een mahâtma, een meester.
Hoofdstuk 46 bevat een andere met het middelste kwadrant vergelijkbaar diagram: Dit is een heel algemeen diagram, maar het toont wel hoe de tien element-beginselen functioneren: het goddelijke, het zuiver stoffelijke en het tussenliggende viertal. Maar om praktische redenen kunnen de tien beginselen van de mens, denk ik, het best worden verdeeld zoals in diagram hiernaast. Eerst komt natuurlijk de hoogste of goddelijke driehoek, een figuur die voor zichzelf spreekt. Vervolgens verdelen we het tussenliggende viertal in twee duaden. Bedenk alstublieft dat deze samengestelde tekening een symbolisch diagram is, dat uitsluitend wordt gebruikt om de zaak aanschouwelijk te maken. We hebben hier dus evenals eerst, bovenaan de goddelijke triade; dan de duade van de monade, ofwel âtma-buddhi. Dan de tweede of persoonlijke of astrale duade, manas en kâma. Vervolgens daaronder de omgekeerde driehoek, die slechts het voertuig, het lichaam, voorstelt – dat wil zeggen het sthűla-sarîra en het linga-sarîra en de prâna’s.
Hoofdstuk 46 bevat een andere met het middelste kwadrant vergelijkbaar diagram:
Dit is een heel algemeen diagram, maar het toont wel hoe de tien element-beginselen functioneren: het goddelijke, het zuiver stoffelijke en het tussenliggende viertal. Maar om praktische redenen kunnen de tien beginselen van de mens, denk ik, het best worden verdeeld zoals in diagram hiernaast. Eerst komt natuurlijk de hoogste of goddelijke driehoek, een figuur die voor zichzelf spreekt. Vervolgens verdelen we het tussenliggende viertal in twee duaden. Bedenk alstublieft dat deze samengestelde tekening een symbolisch diagram is, dat uitsluitend wordt gebruikt om de zaak aanschouwelijk te maken. We hebben hier dus evenals eerst, bovenaan de goddelijke triade; dan de duade van de monade, ofwel âtma-buddhi. Dan de tweede of persoonlijke of astrale duade, manas en kâma. Vervolgens daaronder de omgekeerde driehoek, die slechts het voertuig, het lichaam, voorstelt – dat wil zeggen het sthűla-sarîra en het linga-sarîra en de prâna’s.
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 16 een met het middelste kwadrant vergelijkbaar schema: U ziet dat de zeven beginselen en elementen van de mens in drie afzonderlijke groepen zijn verdeeld: een lagere triade, zuiver stoffelijk en vergankelijk, een tussenliggende duade, psychisch, samengesteld en grotendeels sterfelijk, Kâma-Manas, de eigenlijke ‘mens’ of ‘menselijke natuur’; en een hogere duade, Âtma-Buddhi, onsterfelijk, onvergankelijk, de monade. Bij de dood van de mens voert deze hogere duade al wat tot de geestelijke essentie behoort, het aroma van de lagere of tussenliggende duade met zich mee; en dan is de hogere duade het hogere zelf, de reďncarnerende individualiteit of egoďsche monade. In dit stadium van evolutie bevindt het gewone levensbewustzijn van de mens zich bijna geheel in de lagere of tussenliggende duade; wanneer hij zijn bewustzijn verheft om één te worden met de hogere duade, wordt hij een mahâtma, een meester.
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte,Deel I, Hoofdstuk 10 een met het rechter kwadrant vergelijkbaar schema: Volgens deze opvatting hadden die vier sferen psychologisch hun afschaduwing of weerspiegeling of locus (plaats) in het menselijk lichaam; en om in overeenstemming te zijn met de vier grondbeginselen waarin de joodse kabbalistische filosofen de mens verdeelden, werd verondersteld dat neshâmâh (of de geest) zijn locus had in het hoofd, of beter, erboven zweefde; dat het tweede, rűahh (of de ziel) zijn locus of centrum had in de borst; en het derde, het laagste van de werkzame beginselen, nephesh (of de dierlijk-astrale ziel) zijn locus of centrum in de buik had. Het vierde voertuig was gűph of het omhullende stoffelijke lichaam. Men moet neshâmâh, het hoogste van alle, waaruit de andere geleidelijk emaneerden – rűahh uit neshâmâh, nephesh uit rűahh en gűph uit nephesh (gűph is esoterisch in feite het lin.gaßarîra en scheidt het stoffelijk lichaam van de mens af) – niet zozeer zien als een beginsel dat in het hoofd zetelt, maar dat als het ware het hoofd en het lichaam overschaduwt. Het kan worden vergeleken met een zonnestraal of met een elektrische straal, of ook wel met de zogenaamde gouden keten van de grote Griekse dichter Homerus en de veel latere neoplatonische filosofen, die Zeus met alle lagere entiteiten verbindt; of met de keten van wezens in een hiërarchie die via haar hyparxis met het laagste gebied van de volgende en hogere hiërarchie is verbonden.
Deel I, Hoofdstuk 16 een met het middelste kwadrant vergelijkbaar schema: U ziet dat de zeven beginselen en elementen van de mens in drie afzonderlijke groepen zijn verdeeld: een lagere triade, zuiver stoffelijk en vergankelijk, een tussenliggende duade, psychisch, samengesteld en grotendeels sterfelijk, Kâma-Manas, de eigenlijke ‘mens’ of ‘menselijke natuur’; en een hogere duade, Âtma-Buddhi, onsterfelijk, onvergankelijk, de monade. Bij de dood van de mens voert deze hogere duade al wat tot de geestelijke essentie behoort, het aroma van de lagere of tussenliggende duade met zich mee; en dan is de hogere duade het hogere zelf, de reďncarnerende individualiteit of egoďsche monade. In dit stadium van evolutie bevindt het gewone levensbewustzijn van de mens zich bijna geheel in de lagere of tussenliggende duade; wanneer hij zijn bewustzijn verheft om één te worden met de hogere duade, wordt hij een mahâtma, een meester.
| 7. Geestmens als omgevormd Fysiek Lichaam | 1. Stoffelijk of Fysiek Lichaam | 4. Hogere werelden | Geestelijke wereld |
| 6. Levensgeest als omgevormd Levenslichaam | 2. Ether- of Levenslichaam | 3. Etherische wereld | Mentale wereld |
| 7. Geestmens als omgevormd Fysiek Lichaam | 1. Stoffelijk of Fysiek Lichaam | Hogere werelden | 4. Geestelijke wereld |
| 6. Levensgeest als omgevormd Levenslichaam | 2. Ether- of Levenslichaam | Etherische wereld | 3. Mentale wereld |
| 7. Geestmens als omgevormd Fysiek Lichaam | 1. Stoffelijk of Fysiek Lichaam | Hogere werelden | Geestelijke wereld |
| 6. Levensgeest als omgevormd Levenslichaam | 2. Ether- of Levenslichaam | Etherische wereld | Mentale wereld |
| 5. Geestzelf als omgevormd Astraallichaam | 3. Astraal Lichaam | Astrale wereld | Astrale wereld |
| 4. Ik als kern van de ziel | Stoffelijke wereld | Fysieke wereld |
| 7. Geestmens als omgevormd Fysiek Lichaam | 1. Stoffelijk of Fysiek Lichaam | 4. Hogere werelden | Geestelijke wereld |
| 6. Levensgeest als omgevormd Levenslichaam | 2. Ether- of Levenslichaam | 3. Etherische wereld | Mentale wereld |
| 5. Geestzelf als omgevormd Astraallichaam | 3. Astraal Lichaam | Astrale wereld | 2. Astrale wereld |
| 4. Ik als kern van de ziel | Stoffelijke wereld | 1. Fysieke wereld |
Hogere Triade: Âtma, Buddhi en Manas\\
Hogere Triade: Âtma-Buddhi-Manas\\
Spirituele en Persoonlijke ego, Âtma-Buddhi en Kama-Manas\\
Spirituele - en Persoonlijke ego, Âtma-Buddhi en Kama-Manas\\
Spirituele en Persoonlijke ego, Buddhi-Âtma en Kama-Manas\\
Spirituele en Persoonlijke ego, Âtma-Buddhi en Kama-Manas\\
Spirituele en Persoonlijke ego, Buddhi-Âtma en Kama-Manas\\
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 16 een met het middelste kwadrant vergelijkbaar schema: U ziet dat de zeven beginselen en elementen van de mens in drie afzonderlijke groepen zijn verdeeld: een lagere triade, zuiver stoffelijk en vergankelijk, een tussenliggende duade, psychisch, samengesteld en grotendeels sterfelijk, Kâma-Manas, de eigenlijke ‘mens’ of ‘menselijke natuur’; en een hogere duade, Âtma-Buddhi, onsterfelijk, onvergankelijk, de monade.
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 16 een met het middelste kwadrant vergelijkbaar schema: U ziet dat de zeven beginselen en elementen van de mens in drie afzonderlijke groepen zijn verdeeld: een lagere triade, zuiver stoffelijk en vergankelijk, een tussenliggende duade, psychisch, samengesteld en grotendeels sterfelijk, Kâma-Manas, de eigenlijke ‘mens’ of ‘menselijke natuur’; en een hogere duade, Âtma-Buddhi, onsterfelijk, onvergankelijk, de monade. Bij de dood van de mens voert deze hogere duade al wat tot de geestelijke essentie behoort, het aroma van de lagere of tussenliggende duade met zich mee; en dan is de hogere duade het hogere zelf, de reďncarnerende individualiteit of egoďsche monade. In dit stadium van evolutie bevindt het gewone levensbewustzijn van de mens zich bijna geheel in de lagere of tussenliggende duade; wanneer hij zijn bewustzijn verheft om één te worden met de hogere duade, wordt hij een mahâtma, een meester.
P. 206: Een Hoger Tweetal Âtma-buddhi, onsterfelijk, onvergankelijk, de Monade; Bij de dood van de mens voert dit Hoger Tweetal alle geestelijke essentie, het aroma van het lager of tussen gelegen tweetal met zich mee; en dan wordt het Hoger Tweetal het Hoger Zelf, de Reďncarnerende Individualiteit of de Egoďsche Monade.
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel II, Hoofdstuk 46 een met het middelste kwadrant vergelijkbare doorsnede: Dit is een heel algemeen diagram, maar het toont wel hoe de tien element-beginselen functioneren: het goddelijke, het zuiver stoffelijke en het tussenliggende viertal. Maar om praktische redenen kunnen de tien beginselen van de mens, denk ik, het best worden verdeeld zoals in diagram hiernaast. Eerst komt natuurlijk de hoogste of goddelijke driehoek, een figuur die voor zichzelf spreekt. Vervolgens verdelen we het tussenliggende viertal in twee duaden. Bedenk alstublieft dat deze samengestelde tekening een symbolisch diagram is, dat uitsluitend wordt gebruikt om de zaak aanschouwelijk te maken. We hebben hier dus evenals eerst, bovenaan de goddelijke triade; dan de duade van de monade, ofwel âtma-buddhi. Dan de tweede of persoonlijke of astrale duade, manas en kâma. Vervolgens daaronder de omgekeerde driehoek, die slechts het voertuig, het lichaam, voorstelt – dat wil zeggen het sthűla-sarîra en het linga-sarîra en de prâna’s.
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel I, Hoofdstuk 16 een met het middelste kwadrant vergelijkbaar schema: U ziet dat de zeven beginselen en elementen van de mens in drie afzonderlijke groepen zijn verdeeld: een lagere triade, zuiver stoffelijk en vergankelijk, een tussenliggende duade, psychisch, samengesteld en grotendeels sterfelijk, Kâma-Manas, de eigenlijke ‘mens’ of ‘menselijke natuur’; en een hogere duade, Âtma-Buddhi, onsterfelijk, onvergankelijk, de monade.
Hoofdstuk 46 bevat een andere met het middelste kwadrant vergelijkbaar diagram: Dit is een heel algemeen diagram, maar het toont wel hoe de tien element-beginselen functioneren: het goddelijke, het zuiver stoffelijke en het tussenliggende viertal. Maar om praktische redenen kunnen de tien beginselen van de mens, denk ik, het best worden verdeeld zoals in diagram hiernaast. Eerst komt natuurlijk de hoogste of goddelijke driehoek, een figuur die voor zichzelf spreekt. Vervolgens verdelen we het tussenliggende viertal in twee duaden. Bedenk alstublieft dat deze samengestelde tekening een symbolisch diagram is, dat uitsluitend wordt gebruikt om de zaak aanschouwelijk te maken. We hebben hier dus evenals eerst, bovenaan de goddelijke triade; dan de duade van de monade, ofwel âtma-buddhi. Dan de tweede of persoonlijke of astrale duade, manas en kâma. Vervolgens daaronder de omgekeerde driehoek, die slechts het voertuig, het lichaam, voorstelt – dat wil zeggen het sthűla-sarîra en het linga-sarîra en de prâna’s.
| Tussenliggende | vierkant: | 4. Hogere wereld | 2. Astrale wereld |
| Tussenliggende | viertal: | 4. Hogere wereld | 2. Astrale wereld |
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel II, Hoofdstuk 46 een met het middelste kwadrant vergelijkbare doorsnede: Dit is een heel algemeen diagram, maar het toont wel hoe de tien element-beginselen functioneren: het goddelijke, het zuiver stoffelijke en het tussenliggende viertal. Maar om praktische redenen kunnen de tien beginselen van de mens, denk ik, het best worden verdeeld zoals in diagram hiernaast. Eerst komt natuurlijk de hoogste of goddelijke driehoek, een figuur die voor zichzelf spreekt. Vervolgens verdelen we het tussenliggende viertal in twee duaden. Bedenk alstublieft dat deze samengestelde tekening een symbolisch diagram is, dat uitsluitend wordt gebruikt om de zaak aanschouwelijk te maken. We hebben hier dus evenals eerst, bovenaan de goddelijke triade; dan de duade van de monade, ofwel âtma-buddhi. Dan de tweede of persoonlijke of astrale duade, manas en kâma. Vervolgens daaronder de omgekeerde driehoek, die slechts het voertuig, het lichaam, voorstelt – dat wil zeggen het sthűlasarîra en het lingasarîra en de prâna’s.
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel II, Hoofdstuk 46 een met het middelste kwadrant vergelijkbare doorsnede: Dit is een heel algemeen diagram, maar het toont wel hoe de tien element-beginselen functioneren: het goddelijke, het zuiver stoffelijke en het tussenliggende viertal. Maar om praktische redenen kunnen de tien beginselen van de mens, denk ik, het best worden verdeeld zoals in diagram hiernaast. Eerst komt natuurlijk de hoogste of goddelijke driehoek, een figuur die voor zichzelf spreekt. Vervolgens verdelen we het tussenliggende viertal in twee duaden. Bedenk alstublieft dat deze samengestelde tekening een symbolisch diagram is, dat uitsluitend wordt gebruikt om de zaak aanschouwelijk te maken. We hebben hier dus evenals eerst, bovenaan de goddelijke triade; dan de duade van de monade, ofwel âtma-buddhi. Dan de tweede of persoonlijke of astrale duade, manas en kâma. Vervolgens daaronder de omgekeerde driehoek, die slechts het voertuig, het lichaam, voorstelt – dat wil zeggen het sthűla-sarîra en het linga-sarîra en de prâna’s.
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel II, Hoofdstuk 46 een met het middelste kwadrant vergelijkbare doorsnede.
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel II, Hoofdstuk 46 een met het middelste kwadrant vergelijkbare doorsnede: Dit is een heel algemeen diagram, maar het toont wel hoe de tien element-beginselen functioneren: het goddelijke, het zuiver stoffelijke en het tussenliggende viertal. Maar om praktische redenen kunnen de tien beginselen van de mens, denk ik, het best worden verdeeld zoals in diagram hiernaast. Eerst komt natuurlijk de hoogste of goddelijke driehoek, een figuur die voor zichzelf spreekt. Vervolgens verdelen we het tussenliggende viertal in twee duaden. Bedenk alstublieft dat deze samengestelde tekening een symbolisch diagram is, dat uitsluitend wordt gebruikt om de zaak aanschouwelijk te maken. We hebben hier dus evenals eerst, bovenaan de goddelijke triade; dan de duade van de monade, ofwel âtma-buddhi. Dan de tweede of persoonlijke of astrale duade, manas en kâma. Vervolgens daaronder de omgekeerde driehoek, die slechts het voertuig, het lichaam, voorstelt – dat wil zeggen het sthűlasarîra en het lingasarîra en de prâna’s.
Spiegelsymmetrie\\
| Antroposofie | Theosofie |
| Antroposofie | Theosofie |
Een andere manier om het bovenstaande rechter en middelste, 'Binnen en Buiten', het zogenaamde 'dubbelkwadrant' uit te beelden geeft het onderstaande middelste 'dubbelkwadrant':
Tussenliggende vierkant:
| | | | | | | | | | | | |
| | | | | Lagere viertal: | | | | | | | | |
| Lagere viertal: |
| Lagere | viertal: |
| Lagere viertal: |
| 'Tussenliggende | vierkant:'' | 4. Hogere wereld | 2. Astrale wereld |
| Tussenliggende | vierkant: | 4. Hogere wereld | 2. Astrale wereld |
| Lagere | viertal: |
| Tussenliggende | vierkant: | 4. Hogere wereld | 2. Astrale wereld |
| 'Tussenliggende | vierkant:'' | 4. Hogere wereld | 2. Astrale wereld |
| 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mineralenrijk | Dierenrijk |
| 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mineralenrijk | Dierenrijk |
| Tussenliggende | vierkant: | 4. Hogere wereld | 2. Astrale wereld |
| Tussenliggende | vierkant: | 4. Hogere wereld | 2. Astrale wereld |
| Tussenliggende | vierkant: | 4. Hogere wereld | 2. Astrale wereld |
| Tussenliggende | vierkant: | 4. Hogere wereld | 2. Astrale wereld |
Een andere manier om het bovenstaande rechter en middelste, 'Binnen en Buiten', het zogenaamde 'dubbelkwadrant' uit te beelden geeft het onderstaande middelste 'dubbelkwadrant': Tussenliggende vierkant:
De lagere gebieden kunnen we samen met het hogere als volgt in het rechter kwadrant schematisch weergeven.
| 4. Hogere wereld | 2. Astrale wereld |
| Tussenliggende | vierkant: | 4. Hogere wereld | 2. Astrale wereld |
Het bovenstaande middelste 'dubbelkwadrant' illustreert de 'Zevenvoudige samenstelling van de mens.
Een andere manier om het bovenstaande rechter en middelste, 'Binnen en Buiten', het zogenaamde 'dubbelkwadrant' uit te beelden geeft het onderstaande middelste 'dubbelkwadrant':
Tussenliggende vierkant:
| 7. Geestmens als omgevormd Fysiek Lichaam | 1. Stoffelijk of Fysiek Lichaam | Hogere werelden | Geestelijke wereld | Etherische wereld | Mentale wereld |
| 6. Levensgeest als omgevormd Levenslichaam | 2. Ether- of Levenslichaam | ||||
| 5. Geestzelf als omgevormd Astraallichaam | 3. Astraal Lichaam | Astrale wereld | Astrale wereld |
| 7. Geestmens als omgevormd Fysiek Lichaam | 1. Stoffelijk of Fysiek Lichaam | Hogere werelden | Geestelijke wereld |
| 6. Levensgeest als omgevormd Levenslichaam | 2. Ether- of Levenslichaam | Etherische wereld | Mentale wereld |
| 5. Geestzelf als omgevormd Astraallichaam | 3. Astraal Lichaam | Astrale wereld | Astrale wereld |
| 7. Geestmens als omgevormd Fysiek Lichaam | 1. Stoffelijk of Fysiek Lichaam |
| Antroposofie | Theosofie | ||||
| 7. Geestmens als omgevormd Fysiek Lichaam | 1. Stoffelijk of Fysiek Lichaam | Hogere werelden | Geestelijke wereld | Etherische wereld | Mentale wereld |
| 5. Geestzelf als omgevormd Astraallichaam | 3. Astraal Lichaam |
| 4. Ik als kern van de ziel |
| 5. Geestzelf als omgevormd Astraallichaam | 3. Astraal Lichaam | Astrale wereld | Astrale wereld |
| 4. Ik als kern van de ziel | Stoffelijke wereld | Fysieke wereld |
| ->7. Geestmens als omgevormd Fysiek Lichaam | 1. Stoffelijk of Fysiek Lichaam |
| ->6. Levensgeest als omgevormd Levenslichaam | 2. Ether- of Levenslichaam |
| ->5. Geestzelf als omgevormd Astraallichaam | 3. Astraal Lichaam |
| ->4. Ik als kern van de ziel |
| 7. Geestmens als omgevormd Fysiek Lichaam | 1. Stoffelijk of Fysiek Lichaam |
| 6. Levensgeest als omgevormd Levenslichaam | 2. Ether- of Levenslichaam |
| 5. Geestzelf als omgevormd Astraallichaam | 3. Astraal Lichaam |
| 4. Ik als kern van de ziel |
| ->7. Geestmens als omgevormd Fysiek Lichaam | 1. Stoffelijk of Fysiek Lichaam |
| ->6. Levensgeest als omgevormd Levenslichaam | 2. Ether- of Levenslichaam |
| ->5. Geestzelf als omgevormd Astraallichaam | 3. Astraal Lichaam |
| ->4. Ik als kern van de ziel |
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel II, Hoofdstuk 46 een met het middelste kwadrant vergelijkbare doorsnede.
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel II, Hoofdstuk 46 een met het middelste kwadrant vergelijkbare doorsnede.
P. 206: Een Hoger Tweetal Âtma-buddhi, onsterfelijk, onvergankelijk, de Monade; Bij de dood van de mens voert dit Hoger Tweetal alle geestelijke essentie, het aroma van het lager of tussen gelegen tweetal met zich mee; en dan wordt het Hoger Tweetal het Hoger Zelf, de Reďncarnerende Individualiteit of de Egoďsche Monade.
De diagonaal 6./7. laat het hogere tweetal, de hogere duade, de geestelijke monade, de individualiteit zien.
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel II, Hoofdstuk 46 een met het middelste kompaskwadrant vergelijkbare doorsnede.
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel II, Hoofdstuk 46 een met het middelste kwadrant vergelijkbare doorsnede.
Gottfried de Purucker behandelt in Deel I, hoofdstuk 7 van zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte
Gottfried de Purucker geeft in zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte, Deel II, Hoofdstuk 46 een met het middelste kompaskwadrant vergelijkbare doorsnede.
Gottfried de Purucker behandelt in Deel I, hoofdstuk 7 van zijn boek Grondslagen der Esoterische Wijsbegeerte
| 4. Hogere werelden | 2. Astrale wereld |
| 4. Hogere wereld | 2. Astrale wereld |
| | | | | 1. Stoffelijke werelden | 3. Etherische wereld |
| | | | | 1. Stoffelijke wereld | 3. Etherische wereld |
| 1. Voertuig | - | 3. Ziel | 4. Kama | > | 2.a Linga-sarira | > | 6. Buddhi | 4. | - | 6./2. |
| 1. Voertuig | - | 3. Ziel | 4. Kama | > | 2. Linga-sarira | > | 6. Buddhi | 4. | - | 6./2. |
| 4. Hogere werelden | 3. Astrale wereld |
| 4. Hogere werelden | 2. Astrale wereld |
| | | | | 1. Stoffelijke werelden | 2. Etherische wereld |
| | | | | 1. Stoffelijke werelden | 3. Etherische wereld |
| Joodse | Kabbalah | Antroposofie (b) | Holistiche Fysio |
| Joodse | Kabbalah | Antroposofie (b) | Holistische fysiotherapie |
| Joodse | Kabbalah | Antroposofie (b) | Holistiche Fysio |
| Joodse | Kabbalah | Antroposofie (b) | Holistiche Fysio |
| Joodse | Kabbalah | Antroposofie (b), bijlage 53: |
| Joodse | Kabbalah | Antroposofie (b) | Holistiche Fysio |
- Pim Blomaard ‘De filosofie van de vrijheid’ ‘Hoofdlijnen van een moderne visie op mens en wereld’ ‘Observaties in de ziel volgens de methode van de natuurwetenschap’
- A.J.J. Vis: Hoe holistisch is fysiotherapie in energetisch (-etherisch) perspectief?
- H.J.Barendregt-Geist: Klassieke Homeopathie & Antroposofische geneeskunde?
- A.J.R. van der Ley: Paralellen in de Traditionele Chinese Geneeskunde (TCM) en de Anthroposofische Geneeskunde
Etherische, bipolaire krachten,volgens de Niewsbrief juni 2007: De vergeestelijkte mens ziet er dan uit als volgt:
Volgens de Niewsbrief juni 2007 ziet de vergeestelijkte mens er als volgt uit:
Etherische, bipolaire krachten: De vergeestelijkte mens ziet er dan uit als volgt:
Etherische, bipolaire krachten,volgens de Niewsbrief juni 2007: De vergeestelijkte mens ziet er dan uit als volgt:
Etherische, bipolaire krachten: De vergeestelijkte mens ziet er dan uit als volgt:\\
Etherische, bipolaire krachten: De vergeestelijkte mens ziet er dan uit als volgt:
Etherische, bipolaire krachten
De vergeestelijkte mens ziet er dan uit als volgt:
a) De hogere en de lagere Kama zijn twee aanzichten van een en hetzelfde beginsel.
b) In het Het Witte Lotusblad (Belgische Theosofische Vereniging, Loge Witte Lotus) zijn twee artikelen van Christian Vandekerkhove over Rudolf Steiner verschenen, kies categorie: Nieuwsbrief en vervolgens nr. mei 2007 en juni 2007. De Nieuwsbrief van juni 2007 bevat de bovenaangehaalde eindconclusie die op mijn verhaal aansluit. Christian Vandekerkhove, proefschrift Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit als mogelijk epistemologisch sluitstuk in de kloof tussen wetenschap en religie en tussen de religies onderling, promotor: Hans Gerding.
Etherische, bipolaire krachten: De vergeestelijkte mens ziet er dan uit als volgt:\\
a) De hogere en de lagere Kama zijn twee aanzichten van een en hetzelfde beginsel.
b) In het Het Witte Lotusblad (Belgische Theosofische Vereniging, Loge Witte Lotus) zijn twee artikelen van Christian Vandekerkhove over Rudolf Steiner verschenen, kies categorie: Nieuwsbrief en vervolgens nr. mei 2007 en juni 2007. De Nieuwsbrief van juni 2007 bevat de bovenaangehaalde eindconclusie die op mijn verhaal aansluit. Christian Vandekerkhove, proefschrift Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit als mogelijk epistemologisch sluitstuk in de kloof tussen wetenschap en religie en tussen de religies onderling, promotor: Hans Gerding.
b) Rudolf Steiner, theosoof malgré lui (deel 2), website: wittelotusbelgium.spaces.live.com, kies: Nieuwsbrief nr. mei 2007 en juni 2007 (bijlage 67, Etherische, bipolaire krachten).
In het Het Witte Lotusblad (Belgische Theosofische Vereniging, Loge Witte Lotus) zijn twee artikelen van Christian Vandekerkhove over Rudolf Steiner verschenen, kies categorie: Nieuwsbrief en vervolgens nr. mei 2007 en juni 2007. De Nieuwsbrief van juni 2007 bevat de bovenaangehaalde eindconclusie die op mijn verhaal aansluit. Christian Vandekerkhove, proefschrift Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit als mogelijk epistemologisch sluitstuk in de kloof tussen wetenschap en religie en tussen de religies onderling, promotor: Hans Gerding.
b) In het Het Witte Lotusblad (Belgische Theosofische Vereniging, Loge Witte Lotus) zijn twee artikelen van Christian Vandekerkhove over Rudolf Steiner verschenen, kies categorie: Nieuwsbrief en vervolgens nr. mei 2007 en juni 2007. De Nieuwsbrief van juni 2007 bevat de bovenaangehaalde eindconclusie die op mijn verhaal aansluit. Christian Vandekerkhove, proefschrift Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit als mogelijk epistemologisch sluitstuk in de kloof tussen wetenschap en religie en tussen de religies onderling, promotor: Hans Gerding.
| Joodse | Kabbalah | Antroposofie (b), bijlage 53: |
| Joodse | Kabbalah | Antroposofie (b), bijlage 53: |
| Kabbalah | Antroposofie (b), bijlage 53: |
| Joodse | Kabbalah | Antroposofie (b), bijlage 53: |
| | | | | | | | | 1. Stoffelijke werelden | 2. Etherische wereld |
| | | | | 1. Stoffelijke werelden | 2. Etherische wereld |
| 7. Âtma | < | 5. Manas | 7./1. | 5./3. | ||||||
| | | | | | | | | |||||||
| 4. Geest | - | 2. Dierlijk-astrale Ziel | 4. Kama | > | 2.a Linga-sarira | > | 6. Buddhi | 4. | - | 6./2. |
| 4. Geest | - | 2. Dierlijk-astrale Ziel | 7. Âtma | < | 5. Manas | 7./1. | 5./3. | |||
| | | | | | | | | | | | | |||||
| 1. Voertuig | - | 3. Ziel | 4. Kama | > | 2.a Linga-sarira | > | 6. Buddhi | 4. | - | 6./2. |
| 1. Voertuig | - | 3. Ziel | 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mineralenrijk | Dierenrijk |
| 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mineralenrijk | Dierenrijk |
| Antroposofie (b), bijlage 53: |
| Kabbalah | Antroposofie (b), bijlage 53: |
| 1. Voertuig | - | 3. Ziel | 1. Sthűla-sarira | 3. Prâna | Mineralenrijk | Dierenrijk |
| 1. Voertuig | - | 3. Ziel | 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mineralenrijk | Dierenrijk |
| Ik, Geest, hogere Zelf | Dierenrijk |
| Mensenrijk | Plantenrijk |
| 1. Voertuig | - | 3. Ziel | 1. Sthűla-sarira | 3. Prâna | Mensenrijk | Plantenrijk |
| 1. Voertuig | - | 3. Ziel | 1. Sthűla-sarira | 3. Prâna | Mineralenrijk | Dierenrijk |
| 7. Âtma | < | 5. Manas | 7./1. | 3./5. |
| 7. Âtma | < | 5. Manas | 7./1. | 5./3. |
| 4. Geest | > | 2. Dierlijk-astrale Ziel | 4. Kama | > | 2.a Linga-sarira | > | 6. Buddhi | 4. | > | 6./2. |
| 4. Geest | - | 2. Dierlijk-astrale Ziel | 4. Kama | > | 2.a Linga-sarira | > | 6. Buddhi | 4. | - | 6./2. |
| 4. Geest | > | 2. Dielijl-astrale Ziel | 4. Kama | > | 2.a Linga-sarira | > | 6. Buddhi | 4. | > | 6./2. |
| 4. Geest | > | 2. Dierlijk-astrale Ziel | 4. Kama | > | 2.a Linga-sarira | > | 6. Buddhi | 4. | > | 6./2. |
| te veel | | | | | | | | | ||||||
| 4. Zelfbewust | > | 2. Arrogantie | 4. Kama | > | 2.a Linga-sarira | > | 6. Buddhi | 4. | > | 6./2. |
| | | | | | | | | |||||||
| 4. Geest | > | 2. Dielijl-astrale Ziel | 4. Kama | > | 2.a Linga-sarira | > | 6. Buddhi | 4. | > | 6./2. |
| 1. Onderdanig | < | 3. Bescheiden | 1. Sthűla-sarira | 3. Prâna | Mensenrijk | Plantenrijk | ||||
| te veel |
| 1. Voertuig | - | 3. Ziel | 1. Sthűla-sarira | 3. Prâna | Mensenrijk | Plantenrijk | ||||
| Ik, Geest, hogere Zelf | Dierenrijk | ||||||||
| 4. Hogere werelden | 3. Astrale wereld |
| Ik, Geest, hogere Zelf | Dierenrijk | |||||||||
| 4. Hogere werelden | 3. Astrale wereld |
Tussenliggende vierkant:
| Tussenliggende vierkant: | 4. Hogere werelden | 3. Astrale wereld |
| 4. Hogere werelden | 3. Astrale wereld |
| Tussenliggende vierkant: | 4. Hogere werelden | 3. Astrale wereld |
| Tussenliggende vierkant: | 4. Hogere werelden | 3. Astrale wereld |
| Antroposofie (b), bijlage 53: | ||||||||
| Ik, Geest, hogere Zelf | Dierenrijk |
| Antroposofie (b), bijlage 53: | |||||||||
| Ik, Geest, hogere Zelf | Dierenrijk |
||Tussenliggende vierkant: || || || || || ||4. Hogere werelden || ||3. Astrale wereld
| Tussenliggende vierkant: | 4. Hogere werelden | 3. Astrale wereld |
| Tussenliggende vierkant: | 4. Hogere werelden | 3. Astrale wereld |
||Tussenliggende vierkant: || || || || || ||4. Hogere werelden || ||3. Astrale wereld
| Ik, Geest, hogere Zelf | Dierenrijk | |||||
| Tussenliggende vierkant: | 4. Hogere werelden | 3. Astrale wereld |
| Ik, Geest, hogere Zelf | Dierenrijk | |||||||
| Tussenliggende vierkant: | 4. Hogere werelden | 3. Astrale wereld |
| Antroposofie (b), bijlage 53: | |||||||
| Ik, Geest, hogere Zelf | Dierenrijk | ||||||
| Tussenliggende vierkant: | 4. Hogere werelden | 3. Astrale wereld |
| 1. Onderdanig | < | 3. Bescheiden | 1. Sthűla-sarira | 3. Prâna | Mensenrijk | Plantenrijk |
| 1. Onderdanig | < | 3. Bescheiden | 1. Sthűla-sarira | 3. Prâna | Mensenrijk | Plantenrijk |
| 1. Onderdanig | < | 3. Bescheiden | 1. Sthűla-sarira | 3. Prâna | Mensenrijk | Plantenrijk |
| 1. Onderdanig | < | 3. Bescheiden | 1. Sthűla-sarira | 3. Prâna | Mensenrijk | Plantenrijk |
| 1. Onderdanig | < | 3. Bescheiden | 1. Sthűla-sarira | 3. Prâna | Mensenrijk Plantenrijk |
| 1. Onderdanig | < | 3. Bescheiden | 1. Sthűla-sarira | 3. Prâna | Mensenrijk | Plantenrijk |
| 1. Onderdanig | < | 3. Bescheiden | 1. Sthűla-sarira | 3. Prâna | Mensenrijk Plantenrijk |
| 1. Onderdanig | < | 3. Bescheiden | 1. Sthűla-sarira | 3. Prâna | Mensenrijk Plantenrijk |
| | | | | | | | | 1. Stoffelijke werelden | 2. Etherische wereld |
| | | | | | | | | 1. Stoffelijke werelden | 2. Etherische wereld |
| 1. Onderdanig | < | 3. Bescheiden | 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mensenrijk Plantenrijk |
| 1. Onderdanig | < | 3. Bescheiden | 1. Sthűla-sarira | 3. Prâna | Mensenrijk Plantenrijk |
| 1. Onderdanig | < | 3. Bescheiden | 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mensenrijk Plantenrijk | te veel |
| 1. Onderdanig | < | 3. Bescheiden | 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mensenrijk Plantenrijk | ||
| te veel |
| | | | | | | | | 1. Stoffelijke werelden | 2. Etherische wereld | ||||
| 1. Onderdanig | < | 3. Bescheiden | 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | ||||
| te veel |
| | | | | | | | | 1. Stoffelijke werelden | 2. Etherische wereld | |||||||||||||
| 1. Onderdanig | < | 3. Bescheiden | 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | Mensenrijk Plantenrijk | te veel |
| | | | | | | | |
| | | | | | | | | 1. Stoffelijke werelden | 2. Etherische wereld |
| te veel | | | | | | | | |
| te veel | | | | | | | | |
| 7. Âtma | < | 5. Manas | 7./1. | 3./5. |
| 7. Âtma | < | 5. Manas | 7./1. | 3./5. |
| | | | | | | | | | | | |
| | | | | | | | |
| 4. Zelfbewust | > | 2. Arrogantie | 4.b Hogere Kama | > | 4.a Lagere Kama | > | 6. Buddhi | 4. | > | 6./2. |
| 4. Zelfbewust | > | 2. Arrogantie | 4. Kama | > | 2.a Linga-sarira | > | 6. Buddhi | 4. | > | 6./2. |
| 4. Zelfbewust | > | 2. Arrogantie | 4.b Hogere Kama | > | 4.a Lagere Kama | > | 6. Geduld | 4. | > | 6./2. |
| 4. Zelfbewust | > | 2. Arrogantie | 4.b Hogere Kama | > | 4.a Lagere Kama | > | 6. Buddhi | 4. | > | 6./2. |
| te veel | te veel |
| te veel |
| te veel | | | | | te veel |
| te veel | | | | | | | | |
Een andere manier om het bovenstaande rechter en middelste, 'Binnen en Buiten', het zogenaamde 'dubbelkwadrant' uit te beelden geeft het onderstaande middelste 'dubbelkwadrant':
| 7. Âtma | < | 5. Manas | 7./1. | 3./5. | ||||||
| te veel | | | | | te veel | |||||||
| 4. Zelfbewust | > | 2. Arrogantie | 4.b Hogere Kama | > | 4.a Lagere Kama | > | 6. Geduld | 4. | > | 6./2. |
| | | | | | | | | | | | | |||||
| 1. Onderdanig | < | 3. Bescheiden | 1. Sthűla-sarira | < | 3. Prâna | |||||
| te veel | te veel |
Voor zevenvoudige samenstelling van de mens is gebruik gemaakt van het boekje ‘Mens en kosmos’ uit de serie theosofische fragmenten van D.J.P. Kok. De schakel, de ziel, de wisselwerking tussen geest en substantie, kracht en stof wordt aan de hand van het onderstaande schema toegelicht:
Voor zevenvoudige samenstelling van de mens is gebruik gemaakt van het boekje Mens en kosmos uit de serie theosofische fragmenten van D.J.P. Kok. De schakel, de ziel, de wisselwerking tussen geest en substantie, kracht en stof wordt aan de hand van het onderstaande schema toegelicht:
Prana nr. 165 bevat het boeiende artikel Divineren – Akasha’s toevalstaal lezen van Rob Docters van Leeuwen: In het artikel refereert Doctors van Leeuwen aan het boek The Self-Aware Universe van Amit Goswami. Volgens Amit Goswami heeft een mens een EGO (Redeneren, Continu, Gedetermineerd, Lineair, Lokaal, Persoonlijk en Klassiek-logisch) en een KWANTUMZELF (Creatief, Discontinu, Synchronistisch, Holistisch, Non-lokaal, Transpersoonlijk en Kwantumlogica). Carl Jung noemt deze respectievelijk het ego en het Zelf.
Prana nr. 165 bevat het boeiende artikel Divineren – Akasha’s toevalstaal lezen van Rob Docters van Leeuwen: In het artikel refereert Doctors van Leeuwen aan het boek The Self-Aware Universe van Amit Goswami. Volgens Amit Goswami heeft een mens een EGO (Redeneren, Continu, Gedetermineerd, Lineair, Lokaal, Persoonlijk en Klassiek-logisch) en een KWANTUMZELF (Creatief, Discontinu, Synchronistisch, Holistisch, Non-lokaal, Transpersoonlijk en Kwantumlogica). Carl Jung noemt deze respectievelijk het ego en het Zelf.
- Wim van den Dungen) Levensboom (Sepher Yetzirah)
- Wim van den Dungen Over zeven manieren van heilige minne.
- Wim van den Dungen Kennis & Minne-Mystiek
Voor zevenvoudige samenstelling van de mens is gebruik gemaakt van het boekje ‘Mens en kosmos’ uit de serie theosofische fragmenten van D.J.P. Kok. De schakel, de ziel, de wisselwerking tussen geest en substantie, kracht en stof wordt aan de hand van het onderstaande schema toegelicht:
Voor zevenvoudige samenstelling van de mens is gebruik gemaakt van het boekje ‘Mens en kosmos’ uit de serie theosofische fragmenten van D.J.P. Kok. De schakel, de ziel, de wisselwerking tussen geest en substantie, kracht en stof wordt aan de hand van het onderstaande schema toegelicht:
Hogere Triade: Âtma, Buddhi en Manas
Tetrade, Lagere viertal: Kama, Prâna, Linga-sarira en Sthűla-sarira
De éne werkelijkheid is dat het universum in het menselijke bewustzijn wordt weerspiegeld. De driehoek van Pythagoras en de categorieën van Aristoteles symboliseren hoe de innerlijke wereld met de uiterlijke wereld wordt verbonden.
Het kompaskwadrant wordt gebruikt om de samenhang tussen 4 elementen, het 5e element weer te geven.
Tegenover het 5e element Ether staat het reflexief bewustzijn, dat door de driehoek (1 + 2 + 3 + 4 = 10) van Pythagoras en de categorieënleer van Aristoteles, kan worden gesymboliseerd. Het Meta-leren houdt zich met de relatie, de schakel tussen hemel en aarde bezig. Door de symmetrie tussen de macrokosmos en de microkosmos ontstaat het getal 20. De Unificatietheorie biedt de grondslag voor het begrijpen van het bewustzijn.
Het hoofdstuk Ruimte, Materie en Tijd toont, aan de hand van het ingenieuze, reflexieve model “Macrokosmos = Microkosmos” van de esoterie, de Spiegelsymmetrie tussen de binnenwereld en de buitenwereld, de innerlijke wereld en de uiterlijke wereld. Bewustzijnsontwikkeling vindt op de grenslijn tussen binnen en buiten plaats. De keuze-vrijheid die we hebben ligt als het ware op deze grenslijn verborgen. Maar vrijheid houdt ook in dat je voor je eigen handelen verantwoordelijk bent. Vrijheid zit nog steeds in onszelf. Het NU, de Tijdsymmetrie is niet meer dan een imaginaire grens, die de toekomst van het verleden scheidt. Het mysterie van het leven zit in deze dimensie verborgen. Het nu is al sinds Aristoteles een illusie.
Het meta-leren staat net als water voor 20. Het is het reflexief bewustzijn dat een mens van een dier onderscheidt. De Triade 'Aarde - Lucht - Water' wordt met de twee duaden, 'Aarde - Ether' en 'Vuur - Water', de Tetrade verbonden.
Ongemanifesteerd, Ongeopenbaard, Triade:
Gemanifesteerd, Tetrade (Lagere Tetraktys):
Hogere Triade: Âtma, Buddhi en Manas
Tetrade, Lagere viertal: Kama, Prâna, Linga-sarira en Sthűla-sarira
Gemanifesteerd en Ongemanifesteerd
Spiegelsymmetrie
De bijlage Ruimte, Materie en Tijd toont, aan de hand van het ingenieuze, reflexieve model “Macrokosmos = Microkosmos” van de esoterie, de Spiegelsymmetrie tussen de binnenwereld en de buitenwereld, de innerlijke wereld en de uiterlijke wereld. Bewustzijnsontwikkeling vindt op de grenslijn tussen binnen en buiten plaats. De keuze-vrijheid die we hebben ligt als het ware op deze grenslijn verborgen. Maar vrijheid houdt ook in dat je voor je eigen handelen verantwoordelijk bent. Vrijheid zit nog steeds in onszelf. Het NU, de Tijdsymmetrie is niet meer dan een imaginaire grens, die de toekomst van het verleden scheidt. Het mysterie van het leven zit in deze dimensie verborgen. Het nu is al sinds Aristoteles een illusie.
Het hoofdstuk Ruimte, Materie en Tijd toont, aan de hand van het ingenieuze, reflexieve model “Macrokosmos = Microkosmos” van de esoterie, de Spiegelsymmetrie tussen de binnenwereld en de buitenwereld, de innerlijke wereld en de uiterlijke wereld. Bewustzijnsontwikkeling vindt op de grenslijn tussen binnen en buiten plaats. De keuze-vrijheid die we hebben ligt als het ware op deze grenslijn verborgen. Maar vrijheid houdt ook in dat je voor je eigen handelen verantwoordelijk bent. Vrijheid zit nog steeds in onszelf. Het NU, de Tijdsymmetrie is niet meer dan een imaginaire grens, die de toekomst van het verleden scheidt. Het mysterie van het leven zit in deze dimensie verborgen. Het nu is al sinds Aristoteles een illusie.
De bijlage Ruimte, Materie en Tijd toont, aan de hand van het ingenieuze, reflexieve model “Macrokosmos = Microkosmos” van de esoterie, de Spiegelsymmetrie tussen de binnenwereld en de buitenwereld, de innerlijke wereld en de uiterlijke wereld. Bewustzijnsontwikkeling vindt op de grenslijn tussen binnen en buiten plaats. De keuze-vrijheid die we hebben ligt als het ware op deze grenslijn verborgen. Maar vrijheid houdt ook in dat je voor je eigen handelen verantwoordelijk bent. Vrijheid zit nog steeds in onszelf. Het NU, de Tijdsymmetrie is niet meer dan een imaginaire grens, die de toekomst van het verleden scheidt. Het mysterie van het leven zit in deze dimensie verborgen. Het nu is al sinds Aristoteles een illusie.
Tegenover het 5e element Ether staat het reflexief bewustzijn, dat door de driehoek (1 + 2 + 3 + 4 = 10) van Pythagoras en de categorieënleer van Aristoteles, kan worden gesymboliseerd. Het Meta-leren houdt zich met de relatie, de schakel tussen hemel en aarde bezig. Door de symmetrie tussen de macrokosmos en de microkosmos ontstaat het getal 20. De unificatietheorie biedt de grondslag voor het begrijpen van het bewustzijn.
Tegenover het 5e element Ether staat het reflexief bewustzijn, dat door de driehoek (1 + 2 + 3 + 4 = 10) van Pythagoras en de categorieënleer van Aristoteles, kan worden gesymboliseerd. Het Meta-leren houdt zich met de relatie, de schakel tussen hemel en aarde bezig. Door de symmetrie tussen de macrokosmos en de microkosmos ontstaat het getal 20. De Unificatietheorie biedt de grondslag voor het begrijpen van het bewustzijn.
Tegenover het 5e element Ether staat het reflexief bewustzijn, dat door de driehoek (1 + 2 + 3 + 4 = 10) van Pythagoras en de categorieënleer van Aristoteles, kan worden gesymboliseerd. Het meta-leren houdt zich met de relatie, de schakel tussen hemel en aarde bezig. Door de symmetrie tussen de macrokosmos en de microkosmos ontstaat het getal 20. De unificatietheorie biedt de grondslag voor het begrijpen van het bewustzijn.
Tegenover het 5e element Ether staat het reflexief bewustzijn, dat door de driehoek (1 + 2 + 3 + 4 = 10) van Pythagoras en de categorieënleer van Aristoteles, kan worden gesymboliseerd. Het Meta-leren houdt zich met de relatie, de schakel tussen hemel en aarde bezig. Door de symmetrie tussen de macrokosmos en de microkosmos ontstaat het getal 20. De unificatietheorie biedt de grondslag voor het begrijpen van het bewustzijn.
Het kompaskwadrant wordt gebruikt om de samenhang tussen 4 elementen, het 5e element weer te geven. Tegenover het 5e element Ether staat het reflexief bewustzijn, de Gemeenschappelijke horizon die door de driehoek (1 + 2 + 3 + 4 = 10) van Pythagoras wordt gesymboliseerd. Het meta-leren staat net als water voor 20. Het is het reflexief bewustzijn dat een mens van een dier onderscheidt. De Triade 'Aarde - Lucht - Water' wordt met de twee duaden, 'Aarde - Ether' en 'Vuur - Water', de Tetrade verbonden. De unificatietheorie biedt de grondslag voor het begrijpen van het bewustzijn.
Het kompaskwadrant wordt gebruikt om de samenhang tussen 4 elementen, het 5e element weer te geven.
Tegenover het 5e element Ether staat het reflexief bewustzijn, dat door de driehoek (1 + 2 + 3 + 4 = 10) van Pythagoras en de categorieënleer van Aristoteles, kan worden gesymboliseerd. Het meta-leren houdt zich met de relatie, de schakel tussen hemel en aarde bezig. Door de symmetrie tussen de macrokosmos en de microkosmos ontstaat het getal 20. De unificatietheorie biedt de grondslag voor het begrijpen van het bewustzijn.
Het meta-leren staat net als water voor 20. Het is het reflexief bewustzijn dat een mens van een dier onderscheidt. De Triade 'Aarde - Lucht - Water' wordt met de twee duaden, 'Aarde - Ether' en 'Vuur - Water', de Tetrade verbonden.
Het kompaskwadrant wordt gebruikt om de samenhang tussen 4 elementen, het 5e element weer te geven. Tegenover het 5e element Ether staat het reflexief bewustzijn, de Gemeenschappelijke horizon die door de driehoek (1 + 2 + 3 + 4 = 10) van Pythagoras wordt gesymboliseerd. Het meta-leren staat net als water voor 20. Het is het reflexief bewustzijn dat een mens van een dier onderscheidt. De Triade 'Aarde - Lucht - Water' wordt met de twee duaden, 'Aarde - Ether' en 'Vuur - Water', de Tetrade verbonden. De unificatietheorie biedt de grondslag voor het begrijpen van het bewustzijn.
- Begrippen Theosofie
Hogere Triade: Âtma, Buddhi en Manas Lagere viertal, Tetrade: Kama, Prâna, Linga-sarira en Sthűla-sarira
Hogere Triade: Âtma, Buddhi en Manas
Tetrade, Lagere viertal: Kama, Prâna, Linga-sarira en Sthűla-sarira
Hogere Triade: Âtma, Buddhi en Manas Lagere viertal, Tetrade: Kama, Prâna, Linga-sarira en Sthűla-sarira
a) De hogere en de lagere Kama zijn twee aanzichten van een en hetzelfde beginsel.
b) Rudolf Steiner, theosoof malgré lui (deel 2), website: wittelotusbelgium.spaces.live.com, kies:
Nieuwsbrief nr. mei 2007 en juni 2007 (bijlage 67, Etherische, bipolaire krachten).
a) De hogere en de lagere Kama zijn twee aanzichten van een en hetzelfde beginsel.
b) Rudolf Steiner, theosoof malgré lui (deel 2), website: wittelotusbelgium.spaces.live.com, kies:
Nieuwsbrief nr. mei 2007 en juni 2007 (bijlage 67, Etherische, bipolaire krachten).
Âtma, Buddhi en Manas, de Geest: Hogere Triade Kama, Prâna, Linga-sarira en Sthűla-sarira : Lagere viertal, Tetrade
Etherische, bipolaire krachten
De vergeestelijkte mens ziet er dan uit als volgt:
In het Het Witte Lotusblad (Belgische Theosofische Vereniging, Loge Witte Lotus) zijn twee artikelen van Christian Vandekerkhove over Rudolf Steiner verschenen, kies categorie: Nieuwsbrief en vervolgens nr. mei 2007 en juni 2007. De Nieuwsbrief van juni 2007 bevat de bovenaangehaalde eindconclusie die op mijn verhaal aansluit. Christian Vandekerkhove, proefschrift Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit als mogelijk epistemologisch sluitstuk in de kloof tussen wetenschap en religie en tussen de religies onderling, promotor: Hans Gerding.
In het Het Witte Lotusblad (Belgische Theosofische Vereniging, Loge Witte Lotus) zijn twee artikelen van Christian Vandekerkhove over Rudolf Steiner verschenen, kies categorie: Nieuwsbrief en vervolgens nr. mei 2007 en juni 2007. De Nieuwsbrief van juni 2007 bevat de bovenaangehaalde eindconclusie die op mijn verhaal aansluit. Christian Vandekerkhove, proefschrift Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit als mogelijk epistemologisch sluitstuk in de kloof tussen wetenschap en religie en tussen de religies onderling, promotor: Hans Gerding.
| Antroposofie (b): | Blavatsky Deel III, p. 555, tabel der tattwa’s: Deel II, p. 707: |
| Antroposofie (b): | Blavatsky Deel III, p. 555, tabel der tattwa’s: Deel II, p. 707: |
a) De hogere en de lagere Kama zijn twee aanzichten van een en hetzelfde beginsel.
a) De hogere en de lagere Kama zijn twee aanzichten van een en hetzelfde beginsel.\\
| 7. Âtma | Geestmens | Aurisch ei; Akasha, grondslag van de geest van de ether | Boven-geestelijke of noumenale sfeer |
| 7. Âtma | Geestmens | Aurisch ei; Akasha, grondslag van de geest van de ether | Noumenale sfeer |
| 5. Manas | Geestzelf | Manas. Ego; Ruimte-ether of derde differentiatie van Akasha; Hoofd | Psychische sfeer |
| 5. Manas | Geestzelf | Manas. Ego; Ruimte-ether of derde differentiatie van Akasha | Psychische sfeer |
6. Buddhi ||Levensgeest ||Buddhi, Derde oog ||Geestelijke sfeer
| 6. Buddhi | Levensgeest | Buddhi, Derde oog | Geestelijke sfeer |
Zevenvoudige samenstelling van de mens
Voor zevenvoudige samenstelling van de mens is gebruik gemaakt van het boekje ‘Mens en kosmos’ uit de serie theosofische fragmenten van D.J.P. Kok. De schakel, de ziel, de wisselwerking tussen geest en substantie, kracht en stof wordt aan de hand van het onderstaande schema toegelicht:
| Antroposofie (b): | Blavatsky Deel III, p. 555, tabel der tattwa’s: Deel II, p. 707: | ||
| 7. Âtma | Geestmens | Aurisch ei; Akasha, grondslag van de geest van de ether | Boven-geestelijke of noumenale sfeer |
6. Buddhi ||Levensgeest ||Buddhi, Derde oog ||Geestelijke sfeer
| 5. Manas | Geestzelf | Manas. Ego; Ruimte-ether of derde differentiatie van Akasha; Hoofd | Psychische sfeer |
| 4. Kama (a) | Ik als kern van de ziel | Kâma-Manas; Kritsche toestand van stof | Astro-etherische sfeer |
| 3. Prâna | Astraal lichaam | Kâma (Rűpa); Essence van grove stof; komt overeen met ijs | Sub-astrale sfeer |
| 2. Linga-sarira | Etherlichaam | Linga-sarira; Grove ether of vloeibare lucht | Vitale sfeer |
| 1. Sthűla-sarira | Fysiek lichaam | Levend lichaam in prâna of dierlijk leven | Zuiver stoffelijke sfeer |
a) De hogere en de lagere Kama zijn twee aanzichten van een en hetzelfde beginsel. b) Rudolf Steiner, theosoof malgré lui (deel 2), website: wittelotusbelgium.spaces.live.com, kies: Nieuwsbrief nr. mei 2007 en juni 2007 (bijlage 67, Etherische, bipolaire krachten).
Âtma, Buddhi en Manas, de Geest: Hogere Triade Kama, Prâna, Linga-sarira en Sthűla-sarira : Lagere viertal, Tetrade
In het Het Witte Lotusblad (Belgische Theosofische Vereniging, Loge Witte Lotus) zijn twee artikelen van Christian Vandekerkhove over Rudolf Steiner verschenen, kies categorie: Nieuwsbrief en vervolgens nr. mei 2007 en juni 2007. De Nieuwsbrief van juni 2007 bevat de bovenaangehaalde eindconclusie die op mijn verhaal aansluit. Christian Vandekerkhove, proefschrift Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit als mogelijk epistemologisch sluitstuk in de kloof tussen wetenschap en religie en tussen de religies onderling, promotor: Hans Gerding.
In het Het Witte Lotusblad (Belgische Theosofische Vereniging, Loge Witte Lotus) zijn twee artikelen van Christian Vandekerkhove over Rudolf Steiner verschenen, kies categorie: Nieuwsbrief en vervolgens nr. mei 2007 en juni 2007. De Nieuwsbrief van juni 2007 bevat de bovenaangehaalde eindconclusie die op mijn verhaal aansluit. Christian Vandekerkhove, proefschrift Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit als mogelijk epistemologisch sluitstuk in de kloof tussen wetenschap en religie en tussen de religies onderling, promotor: Hans Gerding.
Christian Vandekerkhove, proefschrift Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit als mogelijk epistemologisch sluitstuk in de kloof tussen wetenschap en religie en tussen de religies onderling, promotor: Hans Gerding.
In het Het Witte Lotusblad (Belgische Theosofische Vereniging, Loge Witte Lotus) zijn twee artikelen van Christian Vandekerkhove over Rudolf Steiner verschenen, kies categorie: Nieuwsbrief en vervolgens nr. mei 2007 en juni 2007. De Nieuwsbrief van juni 2007 bevat de bovenaangehaalde eindconclusie die op mijn verhaal aansluit.
In het Het Witte Lotusblad (Belgische Theosofische Vereniging, Loge Witte Lotus) zijn twee artikelen van Christian Vandekerkhove over Rudolf Steiner verschenen, kies categorie: Nieuwsbrief en vervolgens nr. mei 2007 en juni 2007. De Nieuwsbrief van juni 2007 bevat de bovenaangehaalde eindconclusie die op mijn verhaal aansluit. Christian Vandekerkhove, proefschrift Johannes Jacobus Poortman, het Hylisch Pluralisme en de Multicorporaliteit als mogelijk epistemologisch sluitstuk in de kloof tussen wetenschap en religie en tussen de religies onderling, promotor: Hans Gerding.
| Eenheid in | Verscheidenheid | E i V, p. 25: |