Goddelijke wijsheid (Zeven wijsheidssleutels)

Xenophanes: De stervelingen menen dat de goden verwekt zijn evenals zij, en kleren, een stem en gestalte hebben als zij... ja, als de ossen en paarden en leeuwen handen bezaten en kunstwerken konden scheppen, zoals de mensen, zouden de paarden de goden als paarden afbeelden, de ossen daarentegen als ossen.
En God zei: Laat Ons mensen maken naar ons beeld, als onze gelijkenis, opdat zij heersen over de vissen in de zee en over het gevogelte aan de hemel en over het vee en over de gehele aarde en over al het kruipende gedierte dat op de aardbodem kruipt. En God schiep de mens naar zijn beeld; naar Gods beeld schiep Hij hem; man en vrouw schiep Hij hen. (Genesis 1:26; vergelijk 9:6)
Aristoteles: Alles wat in de ziel zit, is slechts een weerspiegeling van voorwerpen in de natuur.
Eliphas Levi: De logos van God is de openbaarder van de mens, en de logos (het woord) van de mens is de openbaarder van God.
Aurelius Augustinus: In de Vader is de eenheid, in de Zoon de gelijkheid, in de Heilige Geest het harmonieuze samengaan van eenheid en gelijkheid.
In het Evangelie volgens Filippus (een tekst uit de Nag Hammadi-kruik):
God schiep de mens
en de mensen schiepen zich een god.
Zo gaat het in de wereld:
de mensen scheppen zich goden
en vereren hun scheppingen.
Waarlijk! (Zo) zouden de goden
de mensen moeten vereren!
François Rabelais: Wanneer ge nooit meer een dwaas wilt zien, moet ge beginnen uw spiegel stuk te slaan.
Helena Blavatsky: Het Heelal wordt van binnen naar buiten bestuurd en geleid. Zoals boven, zo is het ook beneden, zoals in de hemel, zo ook op aarde; en de mens – de microkosmos en het verkleinde evenbeeld van de macrokosmos – is de levende getuige van deze universele wet en van haar manier van werken. (Geheime Leer, Deel I, p. 301)
H.P. Blavatsky: … hetzij men zich naar de bloem van het oosten of naar de academies van het westen keert, het reizen langs het pad gebeurt zonder zich te bewegen. U bént het pad (De stem van de stilte).

Eeuwige wederkeer (Recursie, Triade, Iteratie - Zelfgelijkvormigheid - Asymmetrie, Inhoud - Vorm, Chaostheorie)

De metafoor ‘Veilig en Verdoemd’ (p. 324, 326, 337, 425, 481, 482) in het boek van Amanda Gefter is analoog aan ‘Verlossing en Verdoemenis’ in de esoterie en Genadeleer en Erfzondeleer in het christendom. Het belicht de in het universum verborgen 5e Dimensie. De eindconclusie van Amanda Gefter is dat we allen in ons eigen referentiekader leven en daardoor komt opnieuw de discussie centraal te staan vanuit welk referentiekader wordt beoogd Probleem en Oplossing ('Zaaien en Oogsten') met elkaar te verbinden.

Wie was de echte Jezus?x (David Pratt):
x) Vertaling van ‘Who was the real Jesus?’.
H.P. Blavatsky beweerde dat het verhaal van Jezus na de 1ste eeuw in elkaar werd gezet. Jezus, zegt ze, is een vergoddelijkte verpersoonlijking van het verheerlijkte voorbeeld van de grote hiërofanten van de tempels, en zijn verhaal, zoals dat in het Nieuwe Testament wordt verteld, is een allegorie, die ongetwijfeld diepe esoterische waarheden bevat, maar niettemin een allegorie is. . . . Elke handeling van de Jezus van het Nieuwe Testament, elk woord dat aan hem wordt toegeschreven, elke gebeurtenis waarbij hij betrokken zou zijn geweest gedurende de drie jaar van de opdracht die hij zou hebben volbracht, is gebaseerd op de cyclus van inwijding, een cyclus die berust op de precessie van de equinoxen en de tekens van de dierenriem.3
De evangeliefiguur Jezus is een joodse aanpassing van de mythische god-mens die men onder veel verschillende namen in de oude heidense mysteriereligies aantreft: in Egypte was hij Osiris, in Griekenland Dionysos, in Klein-Azië Attis, in Syrië Adonis, in Italië Bacchus, in Perzië Mithras. Alle belangrijke elementen uit het verhaal van Jezus, van de maagdelijke geboorte tot de kruisiging en de opstanding, zijn te vinden in eerdere verhalen van heidense god-mensen. Zoals G. de Purucker zegt:
het ‘evangelie’-verhaal is slechts een geïdealiseerde fictie, door christelijke mystici geschreven naar het voorbeeld van esoterische mysteriën van de ‘heidenen’ waarin de beproevingen van de kandidaat voor inwijding worden beschreven; en het is niet al te best gedaan, want er staan veel fouten en vergissingen in de ‘evangeliën’.4
3. H.P Blavatsky Collected Writings, Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1950-91, 9:225; zie ook 8:373, 11:495. Zie H.J. Spierenburg (samensteller), The New Testament Commentaries of H.P. Blavatsky, San Diego, CA: Point Loma Publications, 1987.
4. G. de Purucker, Aspecten van de Occulte Filosofie, Den Haag: TUPA, 1999, blz. 722; zie ook Dialogen van G. de Purucker, Den Haag: TUPA, 2005, 2:670.

Resurrection A rising again, implying a previous descent; a rebirth after death. In its widest sense, the universal law of cyclic renewal manifested in cosmic, solar, terrestrial, and human phenomena, applying to manvantaras, and to reawakenings of the earth and of man — whether humanity as a whole, races, or individuals. In the last case it means regeneration, the second birth, initiation, symbolized by the resurrection of the mystic Christ enacted in the Mysteries, when the candidate rose from that cruciform couch which he had undergone the experiences of death. In Christianity this has become an actual physical or bodily resurrection of Jesus, supported by the stories of the empty tomb and the appearances to the disciples. The dogma of the resurrection of the body, however, is pointedly related to the teaching of the migration of the life-atoms, whereby the reincarnating entity draws together the elements which it had previously discarded. There is an Arabic legend of the bone Luz, said to be one of the bones at the bottom of the spinal column, the os coccygis, as indestructible and forming the nucleus of the resurrection body. In the adytum or Holy of Holies of ancient temples was found a sarcophagus symbolizing the universal process of resurrection, but in degenerate times it was occasionally turned by ignorance into a symbol of physical procreation. Other emblems of resurrection are the frog, phoenix, and egg.

Is het paasverhaal actueler dan ooit? (Jacobine op zondag 16 april 2017):
Met drie vertellers uit The Passion gaat Jacobine Geel op zoek naar hun persoonlijke verhaal van hoop en opstanding: met Jorgen Raymann, Lenette van Dongen en Remco Veldhuis. Pasen is het feest van de opstanding. Ieder jaar kijken er miljoenen mensen naar The Passion. De verscheidenheid en de veelheid der menselijke werken berust op Pasen, symboliek rond de kruisiging, opstanding, verrijzenis, wederopstanding en wedergeboorte.

Pierre Teilhard de Chardin - Het goddelijke milieu
Ze ontdekt, steeds gelijk onder de verscheidenheid en de veelheid der menselijke werken, een soort uniek milieu waarin wij ons kunnen vestigen zonder het ooit te hoeven verlaten.
Deze verschillende trekken zijn een eerste en essentiële benadering van de oplossing die wij zoeken. Wij nemen ons voor ze ongeschonden te bewaren ten behoeve van een meer bevredigende inrichting van het innerlijke leven die weldra aan de orde zal komen. Maar het schijnt ons dat ze een volmaaktheid ontberen die onze vrede en onze geestelijke vreugde gebiedend vereisen. De vergoddelijking van onze inspanning door de waarde van de intentie die hierbij in het geding komt, doortrekt al onze handelingen met een kostbare bezieling, maar ze schenkt hun lichaam niet de hoop op een opstanding. Deze hoop hebben wij evenwel nodig opdat onze blijdschap volledig zij. Het is reeds veel te kunnen denken dat, indien wij God beminnen, iets van onze innerlijke werkzaamheid, van onze operatio, nooit verloren zal gaan. Maar het werk zelf van onze geesten, onze harten en onze handen - onze resultaten, onze werken, ons opus - zal dat niet ook op enigerlei wijze 'vereeuwigd', gered worden...?

Het opofferen van het zelf – (Paul Zwollo Theosofia oktober 2007 p. 195):
Filantropie zou een ander equivalent kunnen zijn voor het woord ‘altruïsme’ en dit woord is vaak gebruikt door de Mahatma's en HPB. In een van de eerste Mahatmabrieven wordt aan de heer Sinnett uitgelegd, dat het belangrijkste doeleinde van de Theosofische Vereniging niet zo zeer is om tegemoet te komen aan individuele aspiraties, maar wel om onze medemens te dienen. De Mahatma zegt verder dat volgens hem de hoogste aspiraties voor het welzijn van de mensheid gekleurd worden door zelfzuchtigheid, als er in het denken van de filantroop ook maar het geringste verlangen opduikt om er zelf beter van te worden. De Mahatma vond het nodig duidelijk te maken om welke reden de Vereniging werd gesticht en enkele verkeerde denkbeelden van de heer Sinnett te corrigeren, die het idee van universele broederschap bekritiseerd had, het nut ervan ter discussie stelde en de Meester had geadviseerd om de Theosofische Vereniging op een andere leest te schoeien, gebaseerd op het principe van een college voor de speciale studie van het occultisme. De Meester antwoordde:
Dit, mijn gewaardeerde en geachte vriend en broeder, zal nooit gebeuren.’

Mahatmabrieven
Inleiding
xii,xiii: “xii: Het zijn de priesterkaste, het priesterdom en de kerken; het is in die illusies die de mens als heilig beschouwt dat hij de bron moet zoeken van die vele vormen van kwaad die de grote vloek van de mensheid zijn en haar bijna overweldigen. Onwetendheid schiep Goden en sluwheid maakte van de gelegenheid gebruik.”1 En verder “De gedachte ooit een nieuwe hiërarchie te stichten voor de toekomstige onderdrukking van een door priesters beheerste wereld, zij verre van ons.”2 De strekking en inhoud van deze woorden is in onze tijd duidelijk genoeg.
Brief No. 9
57,58: Het is onze taak te duiken en de parels van Waarheid aan de oppervlakte te brengen; de hunne –
ze te reinigen en ze in wetenschappelijke juwelen te zetten. En als zij weigeren de onooglijke oesterschelp aan te raken, en volhouden dat er [niet] een kostbare parel in verscholen zit of kan zitten, dan zullen wij ons opnieuw van elke verantwoordelijkheid jegens de mensheid ontslagen achten. Ontelbare generaties lang heeft de adept een tempel gebouwd van onvergankelijke stenen, een Reuzentoren van ONEINDIG DENKEN, waarin de Titan woonde en, als het nodig is, alleen zal blijven wonen, om er slechts uit te voorschijn te treden aan het eind van iedere cyclus om de uitverkorenen van de mensheid te vragen met hem samen te werken en op hun beurt te helpen de bijgelovige mens te verlichten. En wij zullen dat periodieke werk van ons voortzetten; we zullen ons van onze filantropische pogingen niet laten afbrengen, tot op die dag dat de grondslagen voor een nieuw continent van denken zo stevig zijn gelegd dat geen enkele tegenstand en domme kwaadwilligheid, geleid door de Broeders van de Schaduw, de zege zal kunnen behalen.
Maar tot die dag van de eindoverwinning zal er iemand moeten worden geofferd
– al aanvaarden wij alleen vrijwillige slachtoffers.
Brief No. 10
59: Parabrahm is niet een God, maar absolute, onveranderlijke wet en Iswar is het gevolg van Avidya en Maya, onwetendheid gebaseerd op de grote begoocheling.
Brief No. 29
241,242: Het dapperste lid van Uw Alpenclubs zou de overtocht nauwelijks durven wagen, want zij hangt daar als een spinneweb en schijnt verrot en onbegaanbaar. Toch is zij dit niet; en hij, die de proef durft te nemen en slaagt – wat het geval zal zijn als hij verdient te worden toegelaten – komt in een ravijn van weergaloos natuurschoon – in een van onzeplaatsen en bij enkele van onze mensen, waarvan, en van wie de Europese geografen geen kennis dragen of optekeningen bezitten.
Op een steenworp afstand van het oude Lamaklooster staat de oude toren, in welks binnenste het wordingsproces zich voltrok van generaties van Bodhisatwa’s. Dat is de plaats waar nu Uw levenloze vriend rust – mijn broeder, het licht van mijn ziel, aan wie ik de oprechte belofte heb gedaan om tijdens zijn afwezigheid over zijn werk te waken.
Brief No. 49
313: De waarheid is dat, tenzij de neofiet de toestand heeft bereikt die nodig is voor die graad van Verlichting waarop hij recht heeft en waarvoor hij geschikt is, de meeste, zo niet alle Geheimen onmededeelbaar zijn. De ontvankelijkheid moet even groot zijn als het verlangen om onderricht te geven.
De verlichting moet van binnenuit komen. Tot op dat ogenblik kunnen geen hocus pocus met toverformules, geen komedie met hulpmiddelen, geen metafysische voordrachten of discussies, en geen zelfopgelegde boetedoeningen haar brengen. Het zijn alle slechts middelen tot een doel, en al wat wij kunnen doen is aanwijzingen geven voor het gebruik van die middelen, waarvan proefondervindelijk en op grond van eeuwenlange ervaring is komen vast te staan, dat zij ertoe bijdragen het beoogde doel te bereiken.
Brief No. 59
375: Omstreeks juli 1883 te Londen ontvangen. Van welke tekortkomingen mijn steeds inschikkelijke “leke-chela” mij wel moet betichten, toch schijnt hij te willen toegeven, dat ik hem een nieuwe bron van genoegen heb verschaft. Want zelfs de sombere voorspelling van Sir Charles Turner (een recente verduistering van hem) dat U tot het Rooms-Katholicisme zou vervallen als het onvermijdelijk gevolg van Uw geliefhebber in de Theosofie en Uw geloof in de “K.H.” maya – heeft het vuur van Uw propaganda in de bonte wereld van Londen niet doen verflauwen. Mocht deze ijver door de Altruïst van Rothney worden aangevoerd om er zijn bewering mee te staven, dat Uw grijze hersencellen oververzadigd zijn met Akasa van Sjigatse, dan zal het voor Uw gekwetste gevoelens stellig als balsem zijn te weten, dat U in wezen behulpzaam bent bij het bouwen van een brug, waarover de Britse metafysici binnen denkafstand van ons kunnen komen!
384: Daar het punt dus het centrum is waaromheen de cirkel wordt getrokken – zijn zij identiek en één, hoewel vanuit het standpunt van
Maya en Avidya – (illusie en onwetendheid) –het een van de ander is gescheiden door de geopenbaarde driehoek, waarvan de 3 zijden de drie guna’s — de eindige eigenschappen voorstellen. In de symboliek is het centrale punt Jivātma (het 7e beginsel), en dus Avalokiteshvara, het Kwan-Shai-yin, 'de geopenbaarde “Stem” (of Logos),' het kiempunt van de gemanifesteerde activiteit; derhalve in de terminologie van de Christen Kabbalisten, “de Zoon van de Vader en Moeder”, en overeenkomstig de onze – “het Zelf gemanifesteerd in het Zelf” – Yi-hsin.
De dubbele driehoeken symboliseren het
Grote Passieve en het Grote Actieve; het mannelijke en het vrouwelijke; Purusha en Prakriti. Iedere driehoek is een Drieëenheid, omdat hij een drievoudig aspect voorstelt. De witte vertegenwoordigt in zijn rechte lijnen: Jnanam'– (Kennis); Jnata'– (de Kenner); en Jneyam'– (dat wat gekend wordt). De zwarte – vorm, kleur en substantie, alsmede de scheppende,'onderhoudende' en vernietigende' krachten (Trimurti), en [deze] staan in wisselwerking met elkaar, enz., enz. Wel mag U bewondering hebben en nog meer zich verbazen over de geweldige helderheid van geest van die opmerkelijke zieners die, onbekend met Sanskriet of Pali, en derhalve verstoken van hun metafysische schatten, toch een groot licht heeft zien schijnen van achter de donkere heuvels van de exoterische godsdiensten. Brief No. 69
414: (2) U hebt gelijk, als U bij “Werkelijke Kennis” en “Ware Oorzaak” uit de geciteerde verzen, denkt aan het hoogste gebied van geestelijke verlichting; de “grotere duisternis” waarin de volmaakte “Siddha” daardoor tenslotte opgaat, is die Absolute Duisternis die Absoluut Licht is. De Werkelijke Kennis waar van hier sprake is, is geen mentale maar een geestelijke toestand, die de volkomen eenwording van de Kenner met het Gekende impliceert.
Brief No. 98
485: Dan nog iets over de Engels sprekende Vakil. Heeft de man er zo verkeerd aan gedaan? U en de Uwen hebben hem nooit geleerd dat er in Yog Vidya iets zit. De enige mensen die de moeite hebben genomen hem ook maar enigszins op te voeden, hebben hem zodoende het materialisme geleerd – U hebt een afkeer van hem, maar wie draagt de schuld? ...

Wijsheid is het ware geluk
Stoïcijnen en boeddhisten wijzen dezelfde weg naar innerlijke rust en diep geluk. Ze leren hoe we ons van verlangen kunnen bevrijden.
De vele overeenkomsten tussen het en het stoïcisme hebben me altijd getroffen. Daarom wil ik het hebben over de wegen naar wijsheid die zowel in het Oosten als in het Westen voorkomen – verlangen ombuigen, flexibel meegaan met de loop van het leven, en de vrolijke bevrijding van het ik – om een antwoord te vinden op het huidige pessimisme. Hoe kunnen we het diepe geluk bereiken dat de wijsheid ons belooft?
Genot uitbannen
‘Leven in het nu’ is een van de belangrijkste voorschriften van de stoïcijnse praktijk, die leert om niet in het verleden te vluchten, niet uit te wijken naar de toekomst, om elke angst en elke hoop te verdrijven, om ons te concentreren op het moment, waarin alles te verdragen en te veranderen is, en ons niet te laten meesleuren door verdriet, angst, woede en verlangen.

Dharma: de leer van de Boeddha
De weg naar innerlijke bevrijding wordt het Pad genoemd. Wie het Pad wil gaan, oefent zich in deugdzame gedachten, woorden en handelingen, en is voortdurend achtzaam op de activiteiten van de eigen geest. Deze inzichten, die in de vorm van Leringen werden gegeven, worden de Dharma genoemd.
Het Mahayana Boeddhisme
Mahayana betekent 'Het Grote Voertuig'. De motivatie van beoefenaars van het Mahayana Boeddhisme om de Dharma te volgen, is gebaseerd op mededogen: de grote wens, dat alle levende wezens bevrijd worden van lijden en de wens om actief te zijn dat doel te bereiken.
Door het nastreven van persoonlijke bevrijding streven wij tegelijkertijd ernaar om voor andere levende wezens van betekenis te zijn. Het pad dat naar geestelijke vrijheid leidt bestaat uit het luisteren naar Leringen, bestudering van de Dharma, beoefening van concentratie, meditatie en een deugdzame leefwijze.

De vuile oorlog in Indonesië (Ad van Liempt Volkskrant 31 oktober 2015 bijlage Sir Edmund p. 34):
En nu is er Soldaat in Indonesië, 1945-1950 van de Leidse hoogleraar Gert Oostindie die, op grond van egodocumenten van 1362 soldaten, hetzelfde beweert. Oostindie berekent dat het aantal geweldsincidenten in de tienduizenden loopt, en dat kun je niet meer incidenteel noemen.
Politionele acties
Nu kun je je afvragen of dit opzienbarende conclusies zijn die ons zelfbeeld op z'n kop zetten. Wie zich realiseerde dat er daarginds een heuse oorlog aan de gang was, met alles erop en eraan, kan niet verbaasd zijn: excessief geweld komt in elke oorlog voor, aan alle kanten Het probleem was hooguit dat Nederland die strijd lange tijd geen oorlog noemen wilde; wij moesten van 'politionele acties' spreken. Zo had minister Eelco van Kleffens het zijn ambtgenoten in een vergadering in juni 1947 op het hart gebonden - zonder twijfel het meest geslaagde voorbeeld van 'framing' in onze geschiedenis. Dat heeft gewerkt, gezien de opwinding die zich al 45 jaar lang periodiek voordoet in de Nederlandse samenleving als er weer eens een foto van gedode vijanden opduikt.
Preventief neerschieten
Dat neemt niet weg dat de studie van Oostindie en zijn onderzoeksteam bijzonder materiaal heeft opgeleverd. Ze komen 97 gevallen tegen van 'preventief' neerschieten van gevangenen, en 33 executies tijdens verhoren. En dat terwijl ze maar van een fractie van de 220.000 Nederlandse soldaten die in Indië vochten een egodocument beschikbaar hadden.
Het is er bikkelhard aan toegegaan. Gert Oostindie formuleert het zelf zo:
'Het blijkt een echte oorlog te zijn, guerilla en contraguerilla. Een vuile oorlog, die diep ingreep.' Dat staat nu wel vast.

Europa valt terug in nationaal egoïsme (Jacques Schuster Volkskrant 31 oktober 2015 p. 20-21):
Wat zou het Westen zijn, wat zou Europa zijn, zonder de rechtsstaat? De rechtsstaat beschermt de vrijheid van het individu tegen elke vorm van geweld. De rechtsstaat behoedt ons voor despotisme. Met de rechtsstaat 'hebben we de sleutel die ons in staat stelt de demonen onder bedwang te houden', schreef Karl Popper in zijn boek De open samenleving en haar vijanden.
Nationaal egoïsme
Wat tegenwoordig in Europa valt te aanschouwen, zijn permanenten rechtsschendingen, het collectieve verzaken van staten en het ten onder gaan van de Europese idee, om van de institutionele degeneratie van de Europese autoriteiten maar te zwijgen. Dat zal in kortere of langere tijd tot een verlies aan vertrouwen in de democratische instellingen leiden dat voor Duitsland en Europa gevaarlijk kan worden.

Blijven helpen is de enige oplossing (Jonathan Huseman Volkskrant 31 oktober 2015 katern Vonk p. 14-15):
Nederland presenteert zich als partner in vrede en ontwikkeling, maar ervoor betalen, ho maar. Wie durft hardop te zeggen, vraagt Jonathan Huseman zich af, dat voorkomen beter is dan blussen?
Ja, dit is idealisme; de kern is: in wat voor wereld willen wij leven?
Iedereen die het wereldnieuws volgt begrijpt dat de huidige crises niet verholpen zullen worden met business as usual. De meningsverschillen betreffen de te volgen weg. En dan komt het neer op keuzes, op moraal, op politiek.
Overheden spenderen miljarden aan uitzichtloze oorlogen. Ze vertrouwen op een private sector die evengoed, zie Volkswagen, de zaak beduvelt, ten koste van consument en milieu. De subsidie op fossiele energie, becijferde het IMF, bedraagt wereldwijd 5,3 biljoen dollar. De redding van banken kostte tientallen miljarden, en die bleken beschikbaar. Waarom lijkt het dan onmogelijk om dat soort bedragen te investeren in Ruttes droom over 'peace, justice and development'?
De PvdA, medeverantwoordelijk voor de grootste korting ooit, heeft altijd gezegd weer te investeren in ontwikkelingssamenwerking zodra dat kan. Maar waar minister van Defensie Hennis zich de blaren op haar tong praat om haar ministerie te ontzien, horen we PvdA-ministers zelden. Onlangs had minister Dijsselbloem van Financiën 5 miljard te verdelen. Was dat niet hét moment om te pleiten vóór internationale samenwerking? Om het verband te laten zien tussen armoede, conflict en migratie? Om te vertellen dat voorkomen verstandiger is dan blussen of oorlogvoeren? Dat cosmetische ingrepen onvoldoende zijn?

Mars van de poolreiziger of 'Wetenschap is net een detective. Handig voor een filmmaker' (Tonnie Mudde Volkskrant 31 oktober 2015 bijlage Sir Edmund p. 50-51):
Hebben al die jaren op Antarctica hem veranderd?
'Hij raakte steeds gefrustreerder. Jaar in jaar uit zag hij het landschap veranderen door de opwarmende aarde. Maar ondanks het wetenschappelijk bewijs voor de rol van broeikasgassen gebeurde er op politiek niveau maar weinig. Aan het begin van zijn wetenschappelijke carrière is zijn taalgebruik nog behoorlijk rationeel: ik constateer dit verband. Later wordt hij emotioneler: halló, we maken de planeet kapot, dóé iets, grijp in.'
Bent u zelf veranderd door het maken van deze film?
'Ik maakte tot nu toe vooral films over de schoonheid van de natuur. Toen dit verhaal op mijn pad kwam, dacht ik: hier kan ik mijn ogen niet voor sluiten, deze film móét ik maken. Zelfs al is het thema ernstiger en meer politiek geladen dan bijvoorbeeld March of the Penguins. We zullen als mensheid echt moeten veranderen om een grote klimaatramp te voorkomen,
iedereen op zijn eigen manier. Ik doe dat met deze film en door samen te werken met de Franse overheid om de elektrische auto's goedkoper te maken. Misschien dat ik er zelf dan ook ooit een kan kopen. Nu rijd ik een hybride; da's goedkoper, maar ook halfslachtig. En met halfslachtige oplossingen redden we het niet.'

Toelichting: PEDAGOGIEK.NET (Kies: Psyche):
De menselijke psyche is geen eenheid, maar bestaat uit verschillende elementen. Onderscheiden kunnen worden:

  • begeerte,
  • wilskracht en
  • verstand.

Plato verdeelde de werkelijkheid in twee zijnssferen, materie en geest met als schakel de ziel. Het antahkarana, nous legt de imaginaire verbinding tussen epithumia en thumos. Het zelfbewustzijn, dat meta-leren mogelijk maakt, kan als een recursiefproces worden opgevat. Het universum (universele quintessens) creëert een levend wezen dat in staat is zichzelf te aanschouwen en te reguleren. Het universum kijkt als het ware op een bewust niveau naar zichzelf. De in het brein, het geheugen opgeslagen informatie kan opnieuw worden geprojecteerd. We zijn aan onze eigen perceptie, het eigen perspectief overgeleverd. Het reflexieve ik, het zelfbewustzijn ondergaan we niet alleen als een ontologisch gegeven, maar veeleer als een fenomenologisch feit.

Simon Vinkenoog: De eenheid in oneindige verscheidenheid. De macro- en de microkosmos, en wij mensen precies in het midden daarvan aanwezig.

Dit citaat van Simon lijkt in tegenspraak met dat in de esoterie de microkosmos de mens voorstelt, maar met mens bedoelt Simon de psyche. Het is deze relatie waar het in het rapport 'E i V', lees Unificatietheorie om draait.

Rijnlandmodel (kies: Alg. semantiek en vervolgens Zelfreferentie):
Als je een abstractieladder neemt waarin ook het niveau "afbeelding" voorkomt, dan is dus ook één van de niveaus waarop je een afbeelding kan laten werken dat van "afbeelding" zelf - je kan van je eigen afbeelding weer een afbeelding maken, enzovoort. De meeste mensen zullen dit kennen als het Droste effect: dat van de afbeelding op het cacaoblik van de gelijknamige fabrikant, waarop het blik zelf staat afgebeeld, ad infinitum - klik op het plaatje voor een animatie.

Gemeenschappelijke basis van fractals
Fractals vertonen drie eigenschappen tegelijkertijd: iteratie, gebroken dimensie en zelfgelijkvormigheid.
Enkel het laatste is visueel zichtbaar. De zelfgelijkvormigheid is de eigenschap dat als men een stukje van een fractal vergroot men terug de oorspronkelijke figuur verkrijgt. Deze eigenschap heeft ook nog andere gevolgen : als men slechts een stukje kent van een fractal, kan men hieruit de volledige fractal terug verkrijgen (zie ook geschiedenis van fractals).
Chaostheorie (kies: Classificatie, ‘B. Driehoek en vierkant van Sierpinski’ en ‘G Bomen van Pyhagoras’ ).

Geheime Leer Deel I hoofdstuk 5 Over de verborgen Godheid, haar symbolen en tekens (p. 388):
Deze twee sephiroth, vader, abba en moeder, amona genoemd, zijn de duade of de tweeslachtige logos waaruit de andere zeven sephiroth voortkwamen. (Zie de Zohar.) Deze eerste joodse triade (sephira, chochmah en binah) is de trimurti van de hindoes.

Michael Fromfeld (artikel Een Elektrisch Universum Prana nr. 171, feb/mrt 2009) verbindt de lineaire beweging met Shiva, de spiraal beweging met Vishnu en de circulaire beweging met Brahma. De spiraal beweging is als het ware de combinatie van een lineaire (eerste aspect) en circulaire (tweede aspect) beweging. In een zwaartekrachttheorie is een spiraal beweging uitzondering, in een elektrodynamische theorie praktisch regel. Van het kleinste deeltje tot de grootste galactische formatie is er een web van elektrische circuits dat alles in de natuur verbindt en verenigt, sterrenstelsels organiseert, sterren energie geeft, planeten geboren doet worden, en op onze eigen wereld het weer controleert en biologische organismes tot leven brengt. In een elektrisch universum zijn er geen geïsoleerde eilanden.

De natuur (prakriti) heeft drie basishoedanigheden, of geaardheden, (de drie guna's: sattva, rajas, en tamas).
Canto 10 (3) S'rî S'uka zei: 'S'iva, die altijd verenigd is met zijn s'akti, wordt aanbeden in zijn drie manifeste guna-aspecten: de emotie [zijn sattva], de autoriteit [zijn rajas] en de traagheid [zijn tamas], en is aldus [de belichaming van] het drievoudige van het ego.
Vyâsadeva boek S'rîmad Bhâgavatam, Canto 7, Hoofdstuk 1:
(10) Als Hij het zo verlangt om materiële lichamen te scheppen voor de levende wezens manifesteert de Allerhoogste, Hij overwegend in Zijn eigen schepping, de geaardheid hartstocht; verlangend op te treden in verschillende gedaanten is Hij in de geaardheid goedheid en als de Beheerser er aan toe is de zaak af te ronden geeft Hij als zodanig aanzet tot de geaardheid der onwetendheid [zie: B.G. 9: 10].
Tekst 10:
Wanneer de Allerhoogste Godspersoon de verschillende soorten lichamen schept en elk levend wezen naargelang zijn aard en baatzuchtige activiteiten een bepaald lichaam toekent, reactiveert Hij de geaardheden der materiële natuur - sattva-guna, rajo-guna en tamo-guna. Dan gaat Hij, als Superziel, elk lichaam binnen en zet de geaardheden aan het werk: sattva-guna voor de instandhouding, rajo-guna voor de schepping en tamo-guna voor de vernietiging.
Fay van Ierlant De drie guna’s zijn: tamas van de wortel tam wat verstopping, uitputting, zonder beweging betekent; rajas van de wortel raòj wat verkleurd, rood worden betekent, in hoge activiteit; sattva van sat, staat van zijn, wat slaat op een toestand van evenwicht tussen het stoffelijke en het geestelijke beginsel in dingen of toestanden wanneer vorm en energie in evenwicht trillen.

Bij de drie guna’s tamas (these) rajas (antithese) en sattva (synthese) draait het om het principe van de ‘eenheid der tegendelen’, het overbruggen van tegenstellingen, het principe van complementariteit dat al door Heraclitus naar voren is gebracht.

Deel III (p. 620): Âtmâ-Buddhi-Manas in de mens komt overeen met de drie Logoi in de Kosmos (zie p. 9 Evolutie en Involutie). Zij komen niet slechts overeen, doch ieder hunner is de uitstraling van de Kosmos in de microkosmos.

Atma-Buddhi-Manas (Geest, hogere ongemanifesteerde Zelf) in de mens wordt door de drie Logoi {'Vader, Zoon en Heilige Geest' of 'Brahma, Vishnu en Shiva' (‘Scheppen, Onderhouden en Vernietigen’) of 'Isis, Osirus en Horus'} in de Kosmos weerspiegeld (Weerkaatsing, Toverlantaarn, Tetragrammaton). Alles in het universum ontstaat als gevolg van de interacties van polaire tegenstellingen, de dualiteit in de gemanifesteerde werkelijkheid.

De lemniscaat ('attractors') symboliseert het leerproces tussen het geestelijke en het lichamelijke, de binnenwereld en de buitenwereld. De éne werkelijkheid heeft net als bij Ayurveda op de "kennis van het leven", de oerbron betrekking. De lemniscaat verbindt het aardse met het hemelse, de eeuwige kringlopen.

Het transformatieproces, het 5D-mechanisme wordt door de lemniscaat gesymboliseerd. Het creërend vermogen berust op dynamische, universele krachten. Universele krachten zorgen voor balans. De lemniscaat, de band van Möbius verbindt de continu met elkaar afwisselende binnen - en buitenkant met elkaar. Wat binnen is wordt buiten en omgekeerd. De lemniscaat geeft aan dat we niet in een loop (Schizoîdie cq. Schizofrenie) zitten maar met de spirituele energie, de Triade zijn verbonden. Het onmogelijke wordt mogelijk.

Geheime Leer Deel I hoofdstuk 5 Over de verborgen Godheid, haar symbolen en tekens (p. 388):
Deze twee sephiroth, vader, abba en moeder, amona genoemd, zijn de duade of de tweeslachtige logos waaruit de andere zeven sephiroth voortkwamen. (Zie de Zohar.) Deze eerste joodse triade (sephira, chochmah en binah) is de trimurti van de hindoes.

De beschavingstransformatie die in het holos tijdperk plaats vindt bouwt op eerdere transformaties voort.

De verticale as door het midden van het Ei van Assagioli symboliseert de door Maslow genoemde zelfrealisatie, de Derde weg in de psychologie of de weg van het universele soefisme. De verticale dimensie brengt ook de evoluerende waardensystemen van de Spiral Dynamics van Don Beck in beeld. Elk mens heeft een natuurlijke aanleg (nature), maar onze sociale vaardigheden zijn niet aangeboren doch tijdens de opvoeding (nurture) aangeleerd. Bij de verticale as door het centrum gaat het om de moraal van het verhaal, de waarden en normen, de geschreven en ongeschreven leefregels. Jezelf met de ascensie van het universum te verbinden.

Het snijpunt van de drie assen van het morele kompas toont het punt waar de synthese tussen hemel en aarde plaatsvindt, de psyche de relatie tussen de microkosmos en de macrokosmos. Dit snijpunt symboliseert het eeuwige nu. Er kan ook verwezen worden naar de doorsnede die het Boek van de schepping (zoeken: Titel 'Sefer Yetsirah' en Auteur: 'Kirsten van Dijkhuizen') in hoofdstuk 1:13 geeft. In het snijpunt, het nulpunt van de drie assen, zit de alles samenvattende 9, vindt de synthese plaats.
'Sefer Yetsirah' hoofdstuk 2.1: De 3 moederletters zijn Mêm, Sjien en Alef (Chochmah, Binah en Kether) de G'ddelijke these-antithese-synthese structuur. Dit gegeven staat in de Sefer Jetsiràh centraal, omdat de these-antithese-synthese het basisdrietal zijn. These staat gelijk met het non-verbale bewustzijn (vertikale bewustzijn) Chochmah. Antithese staat gelijk met het verbale bewustzijn (horizontale bewustzijn) Binah en de synthese staat gelijk met de 6 daarop volgende Sefiroth.

In het boek Mysterie scholen van Konrad Dietzfelbinger is een paragraaf aan de OMMEKEER gewijd (p. 91):
Het belangrijkste voor de pythagoreeërs was, hun ziel los te maken uit de gebondenheid aan strijd, disharmonie en begeerte en de in haar heersende wanorde te vervangen door de ordening van de ziel en de Geest. Zij moest zich ‘omkeren’ en ‘rechtgezet’ worden, een nieuwe structuur en richting verkrijgen, die in overeenstemming was met de structuur van de geestelijke wereld.

Ruimte-tijd     'E i V' UniverseleKwintessens
Pythagoras Esoterie:  Filognosiemorele kompasUnificatietheorieDühring
1. MonadeLeegte1e Logos1e Manifestatie ScheppingOmmekeerZwaartekracht4e Wet
2. DuadeRuimte2e LogosGeest-stof Deel IHoofdstuk 2.2Tijdsymmetrie3e Wet
3. TriadeMaterie3e LogosHiërarchie Deel IIHoofdstuk 2.2.1 -bijlageSpiegelsymmetrie2e Wet
4. TetradeTijdTetraktysPeriodiciteit, Karma Deel IIIHoofdstuk 4.4Materiesymmetrie1e Wet

De 1e, 2e en 3e Logos komen met de scheppende orde 'Kether, Chockmah & Binah', de weerkaatsing van En-soph (Dat en Dit) overeen.
In de levensboom verloopt de schepping van boven naar beneden. De evolutie van de mens, de 'ommekeer' gaat van beneden naar boven.

Friedrich Nietzsche der Anti-Vegetarier
Voor Nietzsche was de eenzame jager een heroïsche figuur, de mens als kuddedier daarentegen een verachtelijk wezen. Uit deze metafoor van de jacht blijkt een instinctief verlangen om zich met het roofdier in de mens te vereenzelvigen. De favoriete dieren van Zarathustra (de held in het epos Also sprach Zarathustra) zijn de slang en de adelaar. Nietzsche verachtte de angstige, plantenetende kuddedieren. Dat wil zeggen: in zijn metaforiek.
In Jenseits von Gut und Böse beschimpt Nietzsche zijn intellectuele tijdgenoten.

Het rapport E i V beoogt aan het gezichtspunt van Ervin Laszlo een steentje bij te dragen. Dit aanvullende inzicht is niet alleen door E-learning tot stand gekomen, maar berust ook op het dualisme, tegenstellingen en de binaire code van machinetalen. Voor het delen van kennis is internet een uniek medium. In tegenstelling tot moderne computers werken onze hersenen niet op basis van de digitale, binaire code maar op een analoge (wet van analogie) manier. In deze wet ligt de mogelijkheid van een 'ommekeer' besloten.

De Geheime Leer Deel II hoofdstuk De chronologie van de brahmanen (p. 70/71):
Water is overal het symbool van het vrouwelijke element; mater, waaraan de letter M is ontleend, is als afbeelding afkomstig van , een hiërogliefe voor water. Het is de universele baarmoeder of de ‘Grote Diepte’. Venus, de grote moedermaagd, komt tevoorschijn uit de golven van de zee, en Cupido of Eros is haar zoon. Maar Venus is de latere mythologische variant van Gaia (of Gaea), de aarde, die in haar hogere aspect de Natuur is (prakriti), en metafysisch aditi, en zelfs mulaprakriti, de wortel van prakriti of haar noumenon.
Daarom is Cupido of de liefde in zijn oorspronkelijke betekenis Eros, de goddelijke wil, of het verlangen om zich door zichtbare schepping te manifesteren. Vandaar dat fohat, het prototype van Eros, op aarde de grote kracht ‘levenselektriciteit’ of de geest van het ‘leven schenken’ wordt. Laten wij denken aan de Griekse theogonie en doordringen in de geest van haar filosofie. De Grieken leren ons (zie ‘Ilias’ IV, 201, 246) dat alle dingen, de goden inbegrepen, hun bestaan danken aan de Oceaan en zijn vrouw Tethys; de laatste is Gaea, de Aarde of de Natuur. Maar wie is Oceaan? Oceaan is de onmetelijke RUIMTE (geest in Chaos), die de godheid is (zie Deel I); en Tethys is niet de aarde, maar oorspronkelijke stof tijdens het vormingsproces. In ons geval is het niet langer Aditi-Gaea die Ouranos of Varuna voortbrengt, de voornaamste aditya onder de zeven planeetgoden, maar Prakriti, verstoffelijkt en gelokaliseerd. De maan, mannelijk in haar theogonische karakter, is alleen in haar kosmische aspect het vrouwelijke voortbrengende beginsel, zoals de zon het mannelijke embleem daarvan is. Water is de nakomeling van de maan, die bij alle volkeren een androgyne godheid is.
De evolutie voltrekt zich zowel in de Kosmos als bij het vormen van de kleinste bol volgens de wetten van de analogie.
De Geheime Leer Deel II Stanza 11 DE BESCHAVING EN DE VERNIETIGING VAN HET VIERDE EN VIJFDE RAS (p. 372):
Dit betekent weer dat onze bol zeven periodieke totale veranderingen moet doormaken die gelijktijdig verlopen met de rassen. Want de Geheime Leer zegt dat er in deze Ronde zeven aardse pralaya’s moeten zijn, waarvan er drie worden teweeggebracht door de verandering in de helling van de aardas. Dit is een wet die op de daarvoor vastgestelde tijd werkt en volstrekt niet blindelings, zoals de wetenschap misschien denkt, maar in strikte overeenstemming en harmonie met de karmische wet. In het occultisme wordt deze onverbiddelijke wet aangeduid als ‘de grote VEREFFENAAR’. De wetenschap erkent haar onwetendheid over de oorzaak van klimaatwisselingen en van de veranderingen in de richting van de aardas, waarop altijd deze wisselingen volgen; ook schijnt zij van die veranderingen van de aardas niet zo zeker te zijn. En omdat zij niet in staat is deze te verklaren, is zij geneigd liever de verschijnselen rond de aardas helemaal te ontkennen, dan het bestaan toe te geven van de intelligente hand en wet van karma, want alleen die kan een redelijke verklaring geven voor zulke plotselinge veranderingen en hun gevolgen. Zij heeft geprobeerd hiervoor een verklaring te geven door middel van verschillende min of meer fantastische speculaties; één daarvan zou de plotselinge en even denkbeeldige botsing zijn van onze aarde met een komeet (de hypothese van De Boucheporn), als oorzaak van alle geologische veranderingen. Maar wij houden liever vast aan onze esoterische verklaring, omdat FOHAT even goed is als welke komeet ook en daarbij de universele intelligentie heeft om hem te leiden.

====

Spiegelsymmetrie (Absolute waarheid, Akasha-veld, Oerbron, 'Immaterieel en Materieel')

Als de ene hand de andere wast worden ze beide schoon.
Je bijt niet in de hand die je voedt.

Het is mogelijk de éne werkelijkheid vanuit een nieuw gezichtspunt te belichten. Het op de zeven wijsheidssleutels gebaseerde nieuwe gezichtspunt heeft op de zeven eigenschappen, perspectieven van het bewustzijn, lees aggregatieniveaus van de éne werkelijkheid betrekking. Het rapport 'E i V' wil aantonen dat de kwintessens, de vijfde wijsheidssleutel van het verhaal echter gelijk blijft. Het is de ‘Eeuwige wederkeer’ die de kwintessens tot uitdrukking brengt.

Bram Moerland: Gnosis en Christusbewustzijn Wij hebben als mens twee naturen.
Er is hier een grote verwantschap met het boeddhistische begrip 'boeddha-natuur'. Elk mens, alle wezens en alle dingen hebben boeddha-natuur, leert het boeddhisme. Het spirituele pad van het boeddhisme heeft als doel het bewustzijn van de individuele mens te verenigen met zijn eigen boeddha-natuur, die tegelijk ook de boeddha-natuur is van de ganse werkelijkheid.
Precies zoals in het boeddhisme wordt verteld dat een mens die de boeddha-natuur in zichzelf heeft gerealiseerd, tegelijkertijd ook de innerlijke vereniging met de boeddha-natuur van de ganse werkelijkheid zal ervaren, zo leert de gnostiek dat kennis van het zelf tegelijkertijd ook kennis van het Al is: Wie zichzelf kent, kent het Al.

De wijsheidssleutels 1, 2 en 3 dragen een macro en de sleutels 5, 6 en 7 een micro karakter. In de vierde Ronde ligt het accent op de schakel tussen binnen en buiten namelijk op de 4e sleutel, het vierde beginsel Kama. De schakel, de ziel brengt de reflexieve dynamiek 'zo binnen, zo buiten; zo buiten, zo binnen' tot uitdrukking. Sleutel 1 kan in samenhang worden gezien met sleutel 7, sleutel 2 met 6, en sleutel 3 met 5. De sleutels weerspiegelen zich in elkaar waardoor de macrokosmos en de microkosmos met elkaar worden verbonden.
De supersymmetrie in het universum wordt daarmee (1 + 7, 2 + 6 en 3 + 5 = 8) tot uitdrukking gebracht en kan met behulp van een lemniscaat (Hermeneutische cirkel) worden gesymboliseerd.
De Geheime Leer Deel III, p. 547: Metafysisch en wijsgerig is de mens als volledige eenheid samengesteld uit vier eeuwige grondbeginselen (wijsheidssleutels 1 t/m 4) en door de beginselen voortgebrachte tijdelijke drie aanzichten (wijsheidssleutels 5, 6 en 7) op deze aarde.

Het vijfde juweel, evolutie of het van binnenuit ontvouwen van latente kwaliteiten, ‘is de sleutel tot zelfbewust leven en bestaan, . . . want het doel, de methode en de werking van het universele bestaan is geheel gericht op de verheffing van het lagere tot het hogere. Dit grootse werk kan nooit worden volbracht door het ‘pad voor zichzelf’ . . . te volgen’ (op. cit.).
Het zevende juweel, wordt âtma vidyâ genoemd, dat letterlijk ‘kennis van het zelf’ of goddelijke wijsheid betekent.

Om het aardse met het hemelse te verbinden gebruikt de Theosofie het begrip Individualiteit, Carl Jung Individuatie en de filognosie Onpersoonlijkheid. Er wordt van uitgegaan dat het synoniemen betreft.

Het leven op aarde is een medaille met twee kanten, een geestelijke en een fysieke. Blavatsky en in haar voetspoor Ervin Laszlo legt de nadruk op de eerste en Darwin op de tweede. Net als Ervin Laszlo houdt Blavatsky zich bezig met zowel de symmetrie als de gebroken symmetrie (7 gemanifesteerde 'missing links'), die in de schepping zitten verborgen en de éne werkelijkheid, de oerbron tot uitdrukking brengen.

Big Bang-hypothese versus 'Big Bounce en Big Crunch'-hypothese. Gerrit Teule licht in zijn artikel Enkele opmerkingen over energie, materie en geest de 'Big Bounce en Big Crunch'-hypothese toe.

H.P. Blavatsky Geheime Leer Deel II hoofdstuk 22 De symboliek van de mysterienamen IAO en Jehova (p. 613):
De getallen van de naam Mozes zijn die van ‘IK BEN DIE IK BEN', zodat de namen Mozes en Jehova numeriek in harmonie zijn.
. . . Dit is zijn (Gods) naam, en de som van de samenstellende waarden 21, 501 en 21 bedraagt 543, of eenvoudig een vorm van de cijfers in de naam van Mozes . . . maar nu zo gerangschikt dat de naam 345 wordt omgekeerd en als 543 wordt gelezen. . . . Als dus Mozes vraagt: ‘Laat mij uw gezicht of heerlijkheid zien’, antwoordt de ander terecht en naar waarheid: ‘Gij kunt mijn gezicht niet zien’ . . . maar gij zult mij van achter zien (de ware betekenis, hoewel niet de juiste woorden); omdat het omgekeerde en de achterkant van 543 de voorkant van 345 is – ‘ter controle en voor een juist gebruik van een reeks getallen om bepaalde grootse uitkomsten te krijgen, en voor dat doel worden zij in het bijzonder gebruikt’. De geleerde kabbalist voegt eraan toe: ‘Bij andere vormen van het getal zagen zij elkaar van aangezicht tot aangezicht. Het is vreemd dat wanneer wij 345 en 543 bij elkaar optellen, we 888 (Hoger denken) krijgen, de gnostische kabbalistische waarde van de naam Christus, die Jehoshua of Jozua was. En zo geeft ook de verdeling van de 24 uren van de dag drie achten als quotiënt. . . . Het belangrijkste doel van dit hele stelsel van getalcontroles was om de exacte waarde van het maanjaar in de natuurlijke maat van de dagen voor altijd te bewaren.’
H.P. Blavatsky De Geheime Leer Deel II, hoofdstuk 25 De mysteriën van het zevental (p. 672):
Deze heilige getallen (3, 4, 7) zijn de heilige getallen van licht, leven en eenmaking – vooral in het tegenwoordige manvantara, onze levenscyclus, waarvan het getal zeven de bijzondere vertegenwoordiger of het factorgetal is. Dit moet nu worden aangetoond.

Het gaat er om dat we ons weer met de natuurlijke eenheid, de oerbron verbinden. Het volmaakte getal 10 (1 + 2 + 3 + 4) wordt in de metafysische wereld verzinnebeeld door de 4 of de TETRAKTIS. Het laat zien dat er aan de wereld van de eeuwig wederkerende verschijnselen (Aldous Huxley: ‘perennial’, Friedrich Nietzsche: ‘ewige Wiederkehr’), een eeuwige natuurlijke ordening, een blauwdruk, het mystieke factorelement (x), een bepaalde natuurconstante? aan ten grondslag ligt. De Triade vormt de natuurlijke eenheid en de Tetrade vormt de natuurlijke selectie. Bij levensprocessen gaat het om de natuurlijke eenheid en de natuurlijke selectie, namelijk om de Weltstoff van Teilhard de Chardin, de memen van Richard Dawkins, de geest-substantie Swabhâva (Mind stuff) in de Theosofie. Het mechanisme achter het aanpassingsvermogen van de mens aan zijn omgeving is al millennia bekend.

(x) Het getal zeven, als een samenstelling van 3 en 4 (Triade en Tetrade), is dus het factorelement in elke oude religie, omdat het het factorelement in de natuur is. Zeven is het grondtal van het gemanifesteerde heelal (Purucker).
Het factorelement 7 staat symbool voor een natuurconstante.

In het rapport ‘E i V’ wordt er van uitgegaan dat het ‘onbewust absoluut bewustzijn’ een synoniem is voor non-lokaal bewustzijn.
Het zelfbewustzijn en het non-lokale bewustzijn zijn net als het persoonlijk bewustzijn en het Christusbewustzijn complementair.
De Geheime Leer Deel I, Samenvatting (p. 314):
‘Werkelijkheid bestaat niet op aarde, mijn zoon, en kan daar niet bestaan. . . . Niets op aarde is werkelijk, er is slechts schijn. . . . Hij (de mens) is als mens niet werkelijk, mijn zoon. Het werkelijke bestaat alleen in zichzelf en blijft wat het is. . . . De mens is vergankelijk en hij is daarom niet werkelijk, hij is maar schijn en schijn is de hoogste illusie.

Madame Blavatsky over de studie van de Theosofie:
Wat je ook in De Geheime Leer wilt bestuderen , houd steeds de volgende denkbeelden voor ogen, die de basis moeten zijn van je ideeën-vorming:
(c) Het derde denkbeeld dat vastgehouden moet worden is: DE MENS IS DE MICROCOSMOS. Aangezien hij dat is, bestaan alle hiërarchieën des hemels in hem. Maar in waarheid is er noch macrocosmos noch microcosmos, maar één Bestaan. Groot en klein bestaan alleen maar zo als voorstellingen van een beperkt bewustzijn.
(d) Het vierde en laatste basis-idee dat je moet vasthouden is dat wat uitgedrukt wordt in het grote Hermetische axioma. Het somt alle anderen op en vat ze samen:
Zo binnen, zo buiten
zo groot, zo klein
zo boven, zo beneden
er is slechts één Leven en Wet
en de besturende Kracht is één
Er is geen binnen, geen buiten
geen groot, geen klein
geen hoog, geen laag
in het goddelijk bestel

De Geheime Leer Deel II, hoofdstuk 2 De voorouders die de wetenschap biedt (p. 763/764):
Want (b): evenals de individuele ziel altijd dezelfde is, zijn de atomen van de lagere beginselen (het lichaam, zijn astraal of dubbelganger , enz.) dat ook, omdat zij door verwantschap en de karmische wet altijd tot dezelfde individualiteit in een reeks van verschillende lichamen worden aangetrokken, enz.17.
17) (Zie ‘Transmigration of the Life Atoms’, Five years of Theosophy, blz. 533-539.) Het collectieve aggregaat van deze atomen vormt zo de anima mundi van ons zonnestelsel, de ziel van ons kleine heelal, waarvan ieder atoom natuurlijk een ziel, een monade, een klein heelal is, in het bezit van bewustzijn en dus van een geheugen. (Deel I, Afdeling 3, ‘Goden, monaden en atomen’.)

Macrokosmos en Microkosmos
Cyclussen: Raderen binnen raderen
Zon en Maan (en natuurlijke de Aarde) vormen de basis van alle kalenders, ze zijn de zichtbare wijzers van de tijd die voorbij gaat, van de ritmische veranderlijke processen van het leven.
Cycli en ritmes
De aardse cycli van waterstof, stikstof, fosfor, zwavel en koolstof.
Verdeling elektronen: Er bestaan 8 elektronenschillen.

H.P. Blavatsky, De Geheime Leer Deel II, Stanza 1 Het begin van bewust leven (p. 46):
De grenzeloze en oneindige EENHEID bleef bij elk volk een maagdelijk verboden terrein, onbetreden door het denken van de mens, onberoerd door vruchteloze speculaties. De enige verwijzing ernaar was de vereenvoudigde voorstelling van haar eigenschap van uitzetting en samentrekking, van haar periodieke expansie of verwijding en contractie. In het Heelal met al zijn onberekenbaar vele myriaden van stelsels en werelden, die in de eeuwigheid verdwijnen en weer verschijnen, moesten de vermenselijkte machten of goden, hun zielen, tegelijk met hun lichamen uit het gezicht verdwijnen: ‘De adem die terugkeert in de eeuwige schoot, die ze uitademt en inademt’, zegt onze catechismus.
In iedere kosmogonie is er achter en boven de scheppende godheid een hogere godheid, een ontwerper, een architect, van wie de schepper slechts de uitvoerder is. En nog hoger, boven en rondom, op innerlijke en uiterlijke gebieden, is er het ONKENBARE en het onbekende, de bron en oorzaak van al deze emanaties . . .

H.P. Blavatsky, De Geheime Leer Deel III, (p. 439/440): De mystieke tienheid [van Pythagoras] (1 + 2 + 3 + 4 = 10) is een wijze om het denkbeeld van de emanatie in het heelal weer te geven.
De Geheime Leer Deel III, hoofdstuk Wat magie in werkelijkheid is (p. 515):
Er zijn miljoenen Christenen, die de naam van Simon Magus en het weinige wat in de Handelingen over hem staat kennen, doch er zijn slechts weinigen die zelfs maar gehoord hebben van de vele bonte, fantastische en tegenstrijdige bijzonderheden, welke de overlevering over zijn leven meedeelt. 516: Simon verkondigde, evenals alle andere Gnostici, dat onze wereld geschapen was door de lagere engelen, die hij Aeonen noemde. 517: Simon noemde deze emanaties syzygieën (een verenigd paar), want zij emaneerde twee aan twee, de een als een actieve, de ander als een passieve Aeon.

De éne werkelijkheid heeft net als bij Ayurveda op de "kennis van het leven", de oerbron En-soph betrekking. De oerbron manifesteert zich door het eeuwige nu, de 11e Dimensie.
De verticale as (Axis_mundi, de Staf van Hermes, de staf van Mercurius, Sutratman, De Caduceus, Esculaap, de verborgen 5e Dimensie) toont ook de middenzuil van de levensboom. De Staf van Hermes wordt beschouwd als de sleutel en de weg van persoonlijke (spirituele) ontwikkeling.

Wie het Ene kent, heeft alles volbracht. Wie het Ene kent, kent alles. Wie het Ene niet kent, is niet in staat om wat dan ook te kennen. De Tao openbaart zich voor alles in het Ene. Als we het kunnen bewaren, is het Ene aanwezig; als we het verwaarlozen, gaat het verloren. Er naar streven brengt geluk, het de rug toekeren ongeluk. Zij die het weten te bewaren kennen een geluk zonder grenzen, maar van hen die het verliezen verdort het leven en raken de energieën uitgeput. Heraclitus (ca.500 v.Chr.): ‘Alles stroomt en niets blijft’. Dat is een prachtig beeld van het menselijk leven.

Carl Jung gaf aan het punt waar de fysische wereld en de psychische wereld samenvallen de naam Unus Mundus. Het gaat er om de materiële en de immateriële wereld, de rationele en de irrationele kant van een persoon met elkaar te verbinden. Uit het mensbeeld van Jung blijkt duidelijk de relatie met het Hindoe-denken, waarbij Atman als maya (illusie, oneigenlijk) moet opgaan in Brahman of wereldziel.

De memen van Richard Dawkins lijken verdacht veel op de eerder door Carl Jung geformuleerde evolutionaire mechanisme numen van noumenon, van datgene wat boven alle fysieke waarneming uitgaat, wat weer met de acausale geordendheid samenvalt.

Wellicht bieden de begrippen numen, memen, mind stuff, Weltstoff of nomen ooit een handvat om homeostase te helpen verklaren. Ook al zouden we stofjes ontdekken die voor het terugkoppelingsmechanisme verantwoordelijk zijn dan verandert daarmee nog niet de werkelijkheid.

Het is opvallend dat Teilhard de Chardin en Carl Jung, tijdgenoten van Blavatsky, ook de mens als een microkosmos van de universele macrokosmos opvatten. H.P. Blavatsky beschrijft Kosmos en mens, respectievelijk de macrokosmos en microkosmos in de Delen I en II van De Geheime Leer. De beide boeken dragen als ondertitel: ‘De synthese van wetenschap, godsdienst en wijsbegeerte’.
In het informatie registrerende en overdragende Akasha-veld (‘In-formatie’) van het universum worden de correlaties tussen de micro - en macrokosmos tot stand gebracht.

====

Complementariteit (Antahkarana, Schepping en Bewustzijnsevolutie, Micro en Macro)

Shirley J. Nicholson: Geniale mensen op alle gebieden door de hele geschiedenis heen laten ons niet alleen de erfenis na van hun creatieve inzichten.
Ze openbaren ons ook de mogelijkheden van de menselijke geest, mogelijkheden die we allemaal eens zullen ontplooien.
(Ancient Wisdom — Modern Insight)

Exoterische en Esoterische Theosofie WAT DE HEDENDAAGSE THEOSOPHICAL SOCIETY NIET IS P. 18):
B: Aan welk stelsel, behalve de boeddhistische zedenleer, geeft u dan de voorkeur of volgt u?
Th: Aan geen enkel en aan alle. Wij houden aan geen enkele godsdienst en geen enkele filosofie in het bijzonder vast: wij kiezen uit ieder het goede dat wij erin vinden. Maar ook hier moet weer worden aangetekend dat theosofie, net als alle andere oude stelsels, is verdeeld in exoterische en esoterische afdelingen.

Esoterisch is de éne werkelijkheid Ain-Soph (Parabrahm) en exoterisch is de éne werkelijkheid 'Scheppingsleer en de Evolutieleer'.
Ain-Soph staat symbool voor de basis en bron van de Eenheid in Verscheidenheid. Er wordt van de esoterische uitleg van de openbaring van Johannes gebruik gemaakt. Exoterisch staat de éne werkelijkheid voor het concept van de Hoofdroute (waarheidsvinding).

Het ‘of-of’ bestaat bij gratie van het 'en-en', dualisme bij gratie van het non-dualisme. Schepping en evolutieleer staan niet los van elkaar, maar vullen elkaar aan. De ENE WERKELIJKHEID (de ‘Werkelijkheid’ met hoofdletter W), bestaat echt. De evolutieleer bestaat bij gratie van de scheppingsleer, het atheïsme bij gratie van het theïsme, tweespalt bij de gratie van eenspalt, de dood bij gratie van het leven.

Het morele kompas is niet alleen een scheppingsmodel op macrokosmisch niveau, maar ook een pedagogisch denkmodel op microkosmisch niveau. Dit denkmodel kan op het levenspad van de mens een ommekeer teweeg brengen.
Het morele kompas is een model dat gebruikt wordt om van boven naar beneden de scheppingsleer en van beneden naar boven de evolutieleer te verklaren. Het brengt de universele quintessens, het universele en eeuwige perpetuum mobile, het 'Reflexief Bewustzijn' tot uitdrukking.
‘Het getal zeven’, zegt de Kabbala, ‘is het grote getal van de goddelijke Mysteriën’; het getal tien is dat van alle menselijke kennis (de decade van Pythagoras); 1000 is het getal tien tot de derde macht en daarom is het getal 7000 ook symbolisch.

Ancient Sources of Knowledge
The teachings of the Ageless Wisdom are thus to be found at the heart of the great world faiths as a group of central doctrines common to them all. The Ancient Wisdom is indeed the oldest of all religions, having from the first included the highest and noblest conceptions of the Soul of humanity which have ever been presented to or recognized by the human mind and knowledge of the nature of the divinity within. Theosophia is the wisdom of divine beings and carries with it the idea that divine wisdom has been and can be attained by human beings as the natural and legitimate goal of evolution.
The Path to Peace
The lives of Christ and his disciples, as well as of other great teachers, may be regarded as dramatic representations of the experiences of the Soul on this path. The teachings of the Lord Christ, particularly those in the Sermon on the Mount, of the Lord Buddha concerning the Noble Eightfold Path and its applications to the spiritual life, and of the Lord Shri Krishna as recorded in the Bhagavad Gita indicate the motives and the conduct necessary for this attainment.

HET VIOLETTE VUUR-Genezing voor Lichaam, Geest en Ziel
De Meesters zeggen dat wanneer onze fysieke en spirituele lichamen verstopt raken met negatieve energie en slecht karma, dit ervoor zorgt dat de trillingssnelheid in onze elektronen en vier lagere lichamen vertraagd raakt. Wij beginnen dan steeds meer te resoneren met negativiteit en minder met de zuivere kosmische energie die stroomt vanuit onze Goddelijke Aanwezigheid, en uiteindelijk kunnen wij hierdoor ziek worden. Hoe meer vervuilde substantie er zich in onze vier lagere lichamen bevindt, hoe lager onze trillingsfrequentie wordt en hoe meer we daardoor worden neergedrukt. Spiritueel gezien is dit de oorzaak waardoor een mens sterft.

Flavius Josephus beschreef de tijd van Jezus - maar met een verborgen agenda (Marcel Hulpas Volkskrant 31 oktober 2015 bijlage Sir Edmund p. 33): Maar Jezus 'realiseerde' zich dat hij 'in het spanningsveld dat hij creëerde enorme tegenstand kon verwachten'. Volgens Meijer vonden de Romeinen hem een potentieel gevaarlijke figuur. Maar wie op Josephus afgaat, loopt vast. De evangelisten pleitten de Romeinen juist vrij. De volgens Josephus zo wrede Pontius Pilatus was volgens hen een redelijk mens die machteloos stond tegenover bloeddorstige Joden. Op dat moment geeft Meijer Josephus het voordeel van de twijfel: de evangelisten schilderden Pontius Pilatus ten onrechte gunstig af om aan te geven dat christenen 'het gezag van de Romeinen wél erkenden'.
MARKETING
Twintig jaar na De Joodse Oorlog schreef Josephus De oude geschiedenis van de Joden. Dit keer noemde hij Jezus wél - althans, het werk bevat een passage waarin Jezus voorkomt. Deze is naderhand door een christelijke redacteur bewerkt, maar ontdaan van christelijke frasen resteert de mededeling dat
Jezus een 'wijs man' was die 'op aanwijzing van de eerste mannen bij ons' gekruisigd was. Misschien, schrijft Meijer, realiseerde Josephus zich dat zijn lezerspubliek in toenemende mate bestond uit christenen en wilde hij hun ter wille zijn met deze zinnetjes, gebaseerd op wat hij had gehoord. De beroemde passage is met andere woorden een slim stukje marketing.

Gelukkig zijn we nu de fase van ontkenning dat er wat aan de hand is met het ecologische systeem gepasseerd. Vooralsnog wordt er van uitgegaan dat de Chaostheorie de ontbrekende schakel is van de Algemene relativiteitstheorie. De chaostheorie beschrijft de verborgen ordening en complementeert de Unified field theory. Het laat zien hoe 'elektriciteit en magnetisme' in de Unified field theory kan worden ingepast. Anderzijds bevordert het een nieuwe bifurcatie, een kwantumshift in het wereldbrein volgens Ervin Laszlo. Praktisch komt het er op neer dat door bewustwording de publieke opinie verandert.

In Nederland wordt gewerkt aan een Ecologische Hoofdstructuur om de afname van de biodiversiteit in Nederland af te remmen.

Volgens Paul Gilding die het boek The Great Disruption (De grote ontwrichting) over de volgens hem onverbiddelijke grenzen aan de groei heeft geschreven, consumeren we nu al 40 tot 50% meer dan de aarde op duurzame wijze kan opbrengen.
Paul Gilding 'De planeet is niet meer te redden' (Volkskrant 24 september 2011)
Een paar miljard mensen zullen er wel sterven, denkt Paul Gilding. HIj was de internationale baas van Greenpeace tot 1994. In het gunstigste geval. Want in het slechte scenario, het scenario waarin de mensheid niet op het laatste moment besluit in te grijpen en haar consumptie gedrag drastisch terugschroeft, blijven er misschien niet mer dan en een paar honderd miljoen mensen over. 'Dan kunnen we helemaal opnieuw beginnen. Dan is de beschaving weg en is het iedereen tegen iedereen.'
"We hoeven echt niet meer te werken aan het redden van de planeet. Het probleem is niet de ijsbeer die moet zwemmen. We moeten nu alles op alles zetten om de beschaving te redden." Al die mensen, en dan ook nog allemaal levend in welvaart: het past gewoon niet, zegt Gilding. "Het punt is niet dat er een klimaat probleem is; dat is maar een symptoom. We zeggen al tijden dat de productie niet duurzaam is. Het kan niet. Of je het leuk vindt of niet: het einde van het winkelen is nabij."
Milieudeskundige professor Rik Leemans denkt dat het zo’n vaart niet loopt. Volgens hem is de capaciteit van de aarde om de mens te voeden aanzienlijk op te voeren. Bovendien zijn de berekeningen van de ecologische voetafdruk niet waterdicht (Volkskrant 24 september 2011).

Wat kunnen we leren van dominicanen uit het verleden?
Nieuwwij ging hierover in gesprek met Stefan Mangnus OP, die in september zijn professie deed en daarmee toetrad tot de dominicanen.
Je rondt dit collegejaar je proefschrift over Thomas van Aquino, dominicaan en theoloog uit de 13e eeuw, af. Wat kunnen wij van Thomas leren? “Thomas is een van die denkers uit de geschiedenis van de kerk die over alle aspecten van geloof iets interessants geschreven heeft. Wat voor vraag over God of geloof je ook hebt, bij Thomas vind je eigenlijk altijd iets dat je aan het denken zet. Wie zijn belangrijkste boek, de Summa Theologiae, openslaat, ziet dat het helemaal is opgebouwd uit quaestiones, vragen waarover Thomas een gesprek opent. Thomas is een man die van vragen houdt, en bij wie je met vragen terechtkunt. Daarbij is hij iemand die heel aandachtig luistert naar verschillende kanten: hij schrijft ideeën niet zo maar af, maar zoekt open naar wat er aan waars en goeds in te vinden is, ook in de ideeën die hij niet deelt. Dat is een houding die je van Thomas kunt leren.

Koo van der Wal Nieuwe vensters op de werkelijkheid contouren van een natuurfilosofie in ontwikkeling
De auteur onderscheidt historisch drie natuurbeelden: het mythisch-religieuze dat vanaf de vijftiende eeuw werd verruild voor een mechanistisch natuurbeeld, dat nu echter niet langer voldoet. Op basis van hedendaagse natuurwetenschappelijke inzichten pleit de auteur voor een nieuw holistisch en relationeel natuurbeeld waarin de natuur wordt gezien als een geheel van open, complexe, niet-lineaire, niet in evenwicht verkerende, zelf-organiserende systemen. Dit boek laat zien hoe dit 'postklassieke' natuurbeeld nieuwe, niet-reductionistische perspectieven opent omtrent kwesties als de aard van het fenomeen leven, het bewustzijn, emergentie, causaliteit en finaliteit, de intrinsieke waarde van natuurlijke entiteiten, en de menselijke samenleving. Onze omgang met de natuur, zo is de stelling, wordt immers bepaald door ons natuurbeeld. Een helder en toegankelijk boek, met een duidelijke structuur. Een aanrader voor wie zich interesseert voor filosofische reflectie over de implicaties van de natuurwetenschappen voor ons wereld- en mensbeeld. Actueel door de expliciete link met discussies omtrent klimaatverandering en milieu (Dr. Taede A. Smedes)

J.G.H. Wessels Wetenschap en religie zijn bondgenoten Leven, Kosmos En God
Prof. dr. Jos G.H. Wessels (1934) doceerde microbiologie aan de Rijksuniversiteit Leiden en vervolgens gedurende bijna 30 jaar moleculaire biologie van schimmels en planten aan de Rijksuniversiteit Groningen. Zijn onderzoek leidde onder meer tot de ontdekking van hydrophobins, een bijzondere groep oppervlakactieve eiwitten, en resulteerde in meer dan 200 wetenschappelijke publicaties.
Zijn belangstelling voor filosofie en theologie leidde tijdens zijn emeritaat tot een bezinning op het feit dat hij als actieve wetenschapper een belijdend christen bleef, terwijl wetenschap en religie toch in het algemeen als onverenigbaar worden beschouwd. Zijn visie hierop is te vinden in dit essay, waarin hij betoogt dat wetenschap en religie in dezelfde richting wijzen. Hierbij speelt religie geen rol in de wetenschap, maar het wetenschappelijk wereldbeeld heeft wel veel te vertellen over de interpretatie van oeroude religieuze beelden. Wetenschap en religie zijn samen nodig om het bestaan van de wereld en de mens te begrijpen en zin te geven.

Onderzoek naar 'Wijsheid of Dwaasheid' (Prediker hoofdstuk 1 vers 12-18):
12 Ik, Prediker, was koning van Israël in Jeruzalem. 13 Ik heb met heel mijn hart elke vorm van wijsheid onderzocht, want ik wilde alles wat onder de hemel gebeurt doorgronden. Het is een trieste bezigheid. Een kwelling is het, die de mens door God wordt opgelegd. 14 Ik heb alles gezien wat onder de zon gebeurt, en vastgesteld dat het niet meer is dan lucht en najagen van wind. 15 Wat krom is kan niet recht worden gemaakt, en wat ontbreekt kan niet worden meegeteld. 16 Ik zei tegen mezelf: Ik heb meer en groter wijsheid verworven dan iedereen die voor mij in Jeruzalem heeft geregeerd. Ik heb veel wijsheid en kennis opgedaan. 17 Ik heb me er met hart en ziel voor ingespannen te ontdekken wat wijs is, en wat dwaas en onverstandig is. Maar ook dat, zo heb ik ingezien, is enkel najagen van wind. 18 Want wie veel wijsheid heeft, heeft veel verdriet. En wie kennis vermeerdert, vermeerdert smart.

Bij een compromis kan het wenselijk zijn de kool en de geit te sparen. Dat deze oplossing in het kleine Nederland werkt, wil nog niet per definitie zeggen dat het ook in relatie met het grote buitenland tot goede oplossingen leidt. Het gedoogbeleid laat zien dat daardoor de problemen eerder groter dan kleiner zijn geworden. Het tegenovergestelde van een gedoogbeleid is een zero-tolerance beleid). Gedogen leidt dus uiteindelijk tot een averechts effect. Het kiezen voor de gemakkelijkste korte termijn oplossing wil nog niet zeggen dat daarmee ook het beste resultaat op langere termijn wordt bereikt.

De negatieve betekenis van Eros staat voor wellust, driftleven, epithumia. Voor Jung betekent eros de religieuze drift (moslimfundamentalisme), voor Freud de seksuele drift, het hebben en in bezit nemen, de emotie egoïsme (marktfundamentalisme). Alles heeft zijn tegenstelling, begeerte inbegrepen.
Het bewustwordingsproces bestaat uit de uitwisseling tussen het vrouwelijk en het mannelijk, tussen 'Chaos, Gaia en Eros' en het 'Goede, Ware en Schone', tussen materie en geest, tussen lagere en hogere Triade, tussen chaos en harmonie, tussen navel (Epithumia) en hart (Thumos), tussen begin en het einde, tussen Alpha en Omega.

Het 'Goede, Ware en Schone' en 'Chaos, Gaia en Eros' zijn complementair. De Goddelijke liefde Eros (thumos) zorgt voor het verbinden terwijl daarentegen de keerzijde van Eros (Epithumia) voor het scheiden zorgdraagt. Eros heeft een positieve en een negatieve betekenis.

Blavatsky, Deel III, p. 648: Eros is in de mens de wil van het genie om grootse schilderijen, grootse muziek, dingen die zullen leven en het ras dienen, te scheppen. Het heeft niets gemeen met de dierlijke begeerte tot scheppen.

Tegenstellingen bestaan alleen in de fysieke wereld van ruimte en tijd.

De dualiteit van het manifeste (apara) en niet-manifeste (para) van de tijd, de ruimte en de materie, de heilige drie-eenheid van de natuurkunde, vormt het kennismiddel van de volheden dat leidt tot de zelfrealisatie van de mens in zijn zes fundamentele gezichtspunten. De tijd vormt het leven van het universum, de ruimte is het klassieke bereik van de geest en de materie vormt het object voor de analyse en de transcendentie.

De gemanifesteerde werkelijkheid (Ruimte, Materie en Tijd) staat tegenover de ongemanifesteerde werkelijkheid, de macrokomos tegenover de microkosmos, ruimte tegenover materie. Het gaat om de vraag hoe met behulp van de schakel tussen ruimte en materie, de tijd ('energie') de transformatie plaatsvindt. De griekse filosoof Herakleitos zei: panta rhei, alles is in beweging. Het gaat om 'Flux en Transformatie'.

H.P. Blavatsky De Geheime Leer Deel III (617): Tussen 5 en 4 (Kâma-Manas en Manas) komt het antahkarana. De ‘driehoek’ stelt de Christos voor, het slachtoffer dat tussen twee boosdoeners is gekruisigd; dit is het wezen met twee aangezichten.

Als we de zaken werkelijk willen veranderen dienen we aan het geestelijke kapitaal meer aandacht te besteden. In het 5D-concept zijn de 'metafysica, het bovennatuurlijke en de fysica', 'geestkunde en natuurkunde', 'Bewustzijnsevolutie en Evolutietheorie', 'Unificatietheorie en Snaartheorie', twee complementaire kanten van één medaille. Het gaat er om dat we leren ons met de natuurlijke kringloop te verbinden.

De bewustzijnsevolutie, het tot zelfbewustzijn (paren van tegenstellingen zoals ‘Adam en Eva’ en ‘Abel en Kaïn’) komen is het specialisme van de esoterie. Het is met name Blavatsky, die in de De Geheime Leer dit vakgebied ontsluit. Dat veranderingen in het bewustzijn moeilijk zijn te meten wil nog niet zeggen dat ze er niet zijn. De evolutie van het bewustzijn rekent in millennia, zo niet miljarden jaren.

Het microkosmos/macrokosmos concept legt voor de Renaissance de centrale plaats van de mens in de schepping vast, uitgedrukt in de versregels: "Niets is wonderbaarlijker dan de mens…", als een echo doorheen de eeuwen, van Euripides over de Middeleeuwen tot bij Shakespeares Hamlet.

De Geheime Leer Deel I, Stanza 3 Het ontwaken van de kosmos (p. 102):
(a) ‘Heldere Ruimte, zoon van donkere Ruimte’ heeft betrekking op de straal, die bij de eerste trilling van de nieuwe ‘dageraad’ in de grote kosmische diepten valt, vanwaar hij gedifferentieerd weer bovenkomt als Oeaohoo de jongere (het ‘nieuwe LEVEN’), om tot aan het eind van de levenscyclus de kiem van alle dingen te worden. Hij is ‘de onlichamelijke mens die in zich de goddelijke Idee bevat’, – de voortbrenger van licht en leven, om een uitdrukking van Philo Judaeus te gebruiken. Hij wordt de ‘vlammende draak van de wijsheid’ genoemd, in de eerste plaats omdat hij is wat de Griekse filosofen de logos noemden, het Woord van de goddelijke gedachte, en in de tweede plaats omdat in de esoterische filosofie deze eerste manifestatie – de synthese of het aggregaat van de universele wijsheid, Oeaohoo, ‘de zoon van de zoon’– de zeven scheppende menigten (de sephiroth) in zich besloten houdt, en dus de essentie is van de gemanifesteerde wijsheid. ‘Wie zich baadt in het licht van Oeaohoo zal nooit door de sluier van maya worden misleid.’
De Geheime Leer Deel I, Stanza 4 De zevenvoudige hiërarchieën (p. 129):
II. DE STEM VAN HET WOORD, SVABHAVAT, DE GETALLEN, WANT HIJ IS EEN EN NEGEN12.
12) En dit is tien of het volmaakte getal, toegepast op de ‘Schepper’, de naam die wordt gegeven aan de gezamenlijke scheppers die door de monotheïsten tot Eén worden samengevoegd, want de ‘Elohim’, Adam Kadmon of sephira – de Kroon – zijn de androgyne synthese van de 10 sephiroth die in de gepopulariseerde Kabbala het symbool van het gemanifesteerde Heelal vormen. De esoterische kabbalisten echter volgen de oosterse occultisten en scheiden de bovenste driehoek van de sephiroth (of sephira, chochmah en binah) van de rest, waardoor er zeven sephiroth overblijven. Aan de term svabhavat wordt door de oriëntalisten de betekenis gegeven van de universele plastische stof die door de Ruimte is verspreid, misschien met een half oog op de ether van de wetenschap. Maar de occultisten identificeren svabhavat met ‘VADER-MOEDER’ op het mystieke gebied (zie boven).
De Geheime Leer Deel I, Stanza 5. Fohat: kind van zevenvoudige hiёarchieёn (p. 141):
Tegelijk met de ontwikkeling van het universele denkvermogen manifesteert zich de verborgen wijsheid van Adi-Boeddha – de ene opperste en eeuwige – als Avalokiteshvara (of gemanifesteerde Isvara), die de Osiris van de Egyptenaren, de Ahura-Mazda van de Zoroastriërs, de hemelse mens van de Hermetische filosofen, de logos van de platonici en de atman van de aanhangers van de Vedanta is4.
4) Subba Row schijnt hem met de LOGOS te vereenzelvigen en hem zo te noemen. (Zie zijn vier lezingen over de ‘Bhagavadgita’ in The Theosophist.)

De Geheime Leer Deel II, Stanza 1 Het begin van bewust leven (p. 25):
Deze LOGOS is de top van de driehoek van Pythagoras. Wanneer de driehoek volledig is, wordt hij de TETRAKTIS, of de driehoek in het vierkant, en wordt het tweevoudige symbool van het vierletterige tetragrammaton in de gemanifesteerde Kosmos, en van zijn fundamentele drievoudige STRAAL in het niet-gemanifesteerde, of zijn noumenon.
39: ‘Het heelal’, zegt elke filosofie en kosmogonie, ‘heeft een daarboven gestelde bestuurder (collectief bestuurders), die het WOORD (logos) wordt genoemd; de scheppende geest is zijn koningin; en deze twee zijn de eerste macht na het ENE’.
42: In de Sepher Jezirah of ‘getallen van de schepping’ wordt het hele evolutieproces in getallen weergegeven. In de daarin voorkomende ‘32 paden van wijsheid’ wordt het getal 3 vier keer herhaald, en het getal 4 vijf keer. De wijsheid van God ligt dus besloten in getallen (sephrim of sephiroth), want sepher (of zonder klinkers s-ph-ra) betekent ‘in cijferschrift overbrengen’. En daarom zegt ook Plato dat de godheid meetkundig te werk gaat bij het bouwen van het Heelal.
De Geheime Leer Deel II, Stanza 6 De evolutie van de zweetgeborenen (p. 171):
Analogie is de leidende wet in de Natuur, de enige ware draad van Ariadne, die ons langs de onontwarbare wegen van haar domein kan voeren naar haar eerste en laatste mysteriën. De Natuur is als scheppend vermogen oneindig, en geen enkele generatie van natuurkundigen kan zich er ooit op beroemen de lijst van haar middelen en methoden te hebben uitgeput, hoe uniform de wetten die zij volgt ook zijn.
De Geheime Leer Deel II, hoofdstuk 22 De symboliek van de mysterienamen Iao en Jehova en hun verband met het kruis en de cirkel (p. 629):
‘De geest wervelt voortdurend rond en keert weer terug volgens zijn kringloop’ – zegt Salomo (Prediker, i, 6), die men in de Engelse (en de Nederlandse) vertaling laat spreken over de ‘wind’, terwijl het in de oorspronkelijke tekst zowel op de geest als op de zon betrekking heeft. Maar de Zohar, het enige werkelijke verklarende woordenboek van de kabbalistische Prediker, zegt ter verklaring van dit vers, dat misschien nogal vaag is en moeilijk te begrijpen, dat ‘het schijnt te zeggen dat de zon zich in kringlopen beweegt, terwijl het slaat op de geest onder de zon, die de heilige geest wordt genoemd, en die zich naar beide kanten in een kringloop beweegt, opdat zij (de geest en de zon) in dezelfde essentie zouden worden verenigd.’ . . . (Zohar, fol. 87, kol. 346.)
Het brahmaanse ‘gouden ei’ waaruit Brahmā, de scheppende godheid, tevoorschijn komt, is de ‘cirkel met het centrale punt’ van Pythagoras, en een passend symbool daarvoor. In de Geheime Leer wordt de verborgen EENHEID – of deze nu PARABRAHMAM voorstelt, of het ‘GROTE UITERSTE’ van Confucius, of de godheid die wordt verborgen door PHTA, het eeuwige licht, dan wel het joodse EN-SOPH – altijd gesymboliseerd door een cirkel of de ‘nul’ (het absolute niet-iets en niets, omdat het oneindig en het AL is); terwijl het god-gemanifesteerde (door zijn werken) wordt aangeduid als de middellijn van die cirkel. De symboliek van het eraan ten grondslag liggende denkbeeld wordt nu duidelijk: de rechte lijn die door het middelpunt van een cirkel gaat, heeft in meetkundige zin lengte, maar geen breedte of dikte: het is een denkbeeldig en vrouwelijk symbool, dat de eeuwigheid doorkruist en dat men laat berusten op het bestaansgebied van de wereld van de verschijnselen. De rechte lijn heeft één dimensie (of 11e dimensie) , terwijl de cirkel ervan geen dimensie heeft of, om een algebraïsche term te gebruiken, deze is de dimensie van een vergelijking. Een andere manier om dit denkbeeld te symboliseren vindt men in de pythagorische heilige decade , die in het uit twee cijfers bestaande getal tien (de 1 en een cirkel of nul) het absolute AL samenvat, dat zich manifesteert in het WOORD of de voortbrengende scheppingskracht.
De Geheime Leer Deel II, hoofdstuk 4 De duur van de geologische tijdperken, rascyclussen en de oudheid van de mens (p. 800):
Wij kunnen beginnen met de bijbel, het jongste van de heilige geschriften van de wereld. In Prediker, hfst. i, lezen wij deze woorden van de koning-ingewijde: ‘Het ene geslacht gaat en het andere komt, maar de aarde blijft eeuwig bestaan’, en verder: ‘Wat is geweest, is dat wat er zal zijn; en wat is gedaan, is dat wat er zal worden gedaan, en er is niets nieuws onder de zon.’ Het is niet gemakkelijk in deze woorden een verwijzing te zien naar de opeenvolgende rampen, waardoor de mensenrassen worden weggevaagd of, als we verder teruggaan, naar de verschillende veranderingen van de bol tijdens het proces van zijn vorming.

Het Evangelie van Thomas:
29 Jezus zei: Als het lichaam ontstaan is vanwege de geest, dan is dat een wonder. Maar als de geest is ontstaan vanwege het lichaam, dan is dat een wonderlijk wonder. Maar ik verbaas mij erover hoe deze grote rijkdom is geplaatst in deze armoede (vertaling Jos Stollman).
29 Jezus heeft gezegd: Als het vlees ontstaan is wegens de geest is het een wonder, maar als de geest ontstaan is wegens het lichaam is het wonder boven wonder. Maar ik, ik verwonder mij over het volgende: hoe deze grote rijkdom in deze armoede heeft gewoond (vertaling Eric van Ruysbeek).

Hans Stolp De Nag Hammadi-geschriften voor het leven van alledag'' (Prana nr. 147 februari/maart 2005):
Toch bevat het Thomas-evangelie één spreuk, die ik zelf altijd maar het kerstverhaal van Thomas noem. We vinden die spreuk in logion 29. Daarin staat dat als het lichaam van de mens Jezus is ontstaan om de hoge Christusgeest te mogen ontvangen en te dragen, dat dat op zich al een wonder is. In deze visie is het lichaam dus de dienaar van de geest, want dat lichaam maakt het de geest mogelijk hier op aarde te leven.

Grace F. Knoche boek Duizend lichten aansteken, hoofdstuk 9 De christelijke boodschap
Wat de magiërs of wijzen betreft: de evangeliën vertellen ons hun namen niet en evenmin uit welk land ze kwamen, of zelfs hoeveel er waren. De meeste landen in West-Europa vieren de komst van de Drie Koningen, Epifanie, op 6 januari. Sommigen zeggen dat ze vanuit Perzië reisden en dat is de reden waarom ze Magi werden genoemd, wat ‘groot’ in wijsheid betekent. Anderen, zoals Augustinus, geloofden dat twaalf wijze mannen de ster volgden. Ergens in de loop van de tijd werden namen toegevoegd: Melchior, Caspar (of Kaspar), en Balthasar. De Purucker stelt ze gelijk met drie van de zeven heilige planeten: Melchior met Venus, zijn kistje met goud vertegenwoordigt het licht dat Jezus over de wereld zou verspreiden; Caspar die mirre meebracht ‘in een met goud bezette hoorn’, met Mercurius; en Balthasar, die wierookhars aanbood, ‘zuivere wierook’, met de maan.(7) Het lijkt erop dat de wijzen die geschenken brengen symbolisch zijn voor de eigenschappen die Jezus nodig zou hebben om de Christos tot geboorte te brengen.
De cryptische woorden van de geloofsbelijdenis van de apostelen laten de wanhoop en triomf zien van de mens-Jezus die Christus is geworden: ‘gekruisigd, dood en begraven: hij is afgedaald in de hel; op de derde dag is hij opgestaan uit de doden: hij is opgestegen naar de hemel.’ Of Jezus fysiek werd gekruisigd blijft een open vraag. De ‘kruisiging’ kan heel goed symbolisch zijn, een allegorie die wordt verteld om de christus-geest te beschrijven die in de stof werd gekruisigd: wanneer de materiële, overheersende kant van de menselijke natuur de overhand krijgt in het leven, dan wordt de geest gekruisigd.

G. de Purucker boek De geschiedenis van Jezus, hoofdstuk 'De geschiedenis van Jezus - een mysterieverhaal'
De Monade, de Christusgeest, die aldus in de stof afdaalt, wordt gekruisigd op het kruis van de stof, dat wil zeggen dat hij wordt verraden en gekruisigd, waarmee de Platonische voorstelling van de ouden wordt gevolgd. We moeten niet bij elke regel die we in deze christelijke geschriften lezen denken, dat het om een feitelijk, historisch en stoffelijk gebeuren gaat. Iedere belangrijke gedachte uit de christelijke geschriften is allegorisch en heeft rechtstreeks betrekking op de inwijdingscyclus en op enkele leringen die tijdens de inwijdingsceremonieën werden onderwezen.

G. de Purucker boek De Hiërarchie van Mededogen (p. 65):
De 'wederkomst' van Christus is een nieuwe manifestatie van de Logos, de Christos (Christusgeest). Bhagavad Gita, hoofdstuk 4 slokas’ 7 en 8:
(7) O zoon der Veelen, waar en wanneer er ook maar een afname is van de rechtschapenheid en het onrecht overweegt, manifesteer ik mezelf op dat moment. (8) Opdat zij die dorsten naar de waarheid een leven mogen hebben en de onverlaten een halt wordt toegeroepen, verschijn ik generatie na generatie ten tonele met de bedoeling de weg van de menselijke principes van de waarheid, de zuiverheid, de boete en het geweldloze mededogen opnieuw te vestigen.

====

Ether-paradigma ('Ruimte en Tijd', Tetrade, Lagere TETRAKTIS, Homo sapiens)

De unificatietheorie impliceert dat er maar een 'Hoofdroute' (waarheidsvinding) is. Deze route sluit op het evolutionair ontwikkelingsmodel en op de nieuwe levensrichting van Spinoza aan. De 'Hoofdroute', het hoe wordt aan de hand van de 'bewustzijnsschil' geïllustreerd. Hoe deze schil tot stand is gekomen wordt in de bijlage Unificatietheorie, hoofdstuk 6. Integrale visie toegelicht.

De categorie alles van Wikipedia heeft vijf categorieën. De definitie Unificatietheorie sluit op deze Wikipedia categorieën aan:

Categorie: AllesCategorie: Unificatietheorie
Culturele evolutie (filosofie)GechiedenisFilognosieMorele kompasTriade en Tetrade
ReligieTechniekReligie7. Hermeneutische CirkelMythos
WetenschapWikipediaWetenschap6. Meta-lerenLogos
NatuurPersoonNatuur5. Reflexief BewustzijnTheos
HeelalMens en MaatschappijPolitiek4. Ether-paradigmaHolos

Het is zeker niet gemakkelijk om mensen bij de les te houden, maar door beide kanten van de medaille'Geestkunde en Natuurkunde' – bij het oplossen van complexe vraagstukken te betrekken ontstaat een completer zicht op de werkelijkheid. Door een verkeerd model te gebruiken kom je zeker niet tot een goede oplossing. Primair gaat het om de kwaliteit van het recept, de visie die Beter Onderwijs Nederland uitdraagt.

G. de Purucker boek De Mens in de evolutie (p. 250): Karman en Wederbelichaming hebben juist betrekking op het karakter van de mens, op zijn skandha’s, dat wil zeggen, zijn psychologische, mentale, emotionele en fysieke eigenschappen.

De drie verenigende Logoi van de Esoterie:

Rapport'E i V': Danielle AudoinTheosofie (1 - 2 - 3 - 4): 
Pythagoras 1e Logos, Monade3e Logos, TriadeRudolf SteinerAntroposofie: 
    1. Hogere Zelf (Wijsheid)3. Astrale lichaam (Emotionele intelligentie)
MonadeTriadeGod ----GeestGeestmens ----Geestzelf (omgevormd Astraallichaam)
||||||
TetradeDuade4. Lichaam ----ZoonFysiek lichaam ----Levensgeest (omgevormd Etherlichaam)
  Tetrade2e Logos, Duade4. Fysieke lichaam (IQ)2. Lagere denken (Sociale intelligentie)

Er wordt aangenomen dat de voortschrijdende 'Creativiteit en Wijsheid' een resultante is van IQ, emotionele intelligentie en sociale intelligentie. De evolutie (creativiteit en wijsheid) hangt samen met de intelligentiemeting (tijdsymmetrie), de evolutiepsychologie, de emotionele intelligentie (materiesymmetrie) en de evolutie van de identiteit, de sociale intelligentie (spiegelsymmetrie).
Het fysieke - en emotionele lichaam, de mentale psyche en de monadische geest correleren met de vier typen toestanden van Ken Wilber.
Het element ether, de kwintessens brengt de heelheid, de energetische samenwerking op het fysieke, emotionele, mentale, en spirituele vlak tot uitdrukking.

Arjuna Ardagh De Translucente revolutie Wat Je Zelf Kunt Doen Om De Wereld Te Veranderen
Spiritualiteit wordt zichtbaar in de wereld - Aanbevolen door Ken Wilber
De oude spirituele tradities beschouwden afzondering en meditatie als noodzakelijke voorwaarden om tot verlichting te komen. Momenteel voltrekt zich volgens Arjuna Ardagh een heel nieuwe vorm van verlichting. In De translucente revolutie beschrijft hij de groei van het spiritueel besef bij mensen die midden in de maatschappij staan en die vervolgens hun spiritualiteit uitdragen in het dagelijks leven, bijvoorbeeld door socialere keuzen te maken. Met behulp van korte voorbeelden, observaties en anekdotes laat Ardagh zien hoe het spiritueel bewustzijn bij iedereen kan ontwaken: bij mensen die gehuwd zijn, die zich bezighouden met politiek of sociale actievoering, die zich verbonden hebben aan een religie, die actief zijn in het zakenleven. Hij brengt zijn verhaal nog dichter bij de lezer door het aan te vullen met oefeningen, uitspraken, citaten, stellingen, commentaren van moderne filosofen en spirituele leiders. Dit maakt De translucente revolutie een wegwijzer voor iedereen die ervan droomt de wereld te verbeteren of daar op zijn minst een positieve bijdrage aan te leveren.
Arjuna Ardagh is opgeleid in Engeland, waar hij met mediteren begon toen hij veertien jaar was. Nadat hij was gepromoveerd aan Cambridge University, studeerde hij bij een aantal prominente spirituele leraren, onder wie Poonja. Hij is de grondlegger van de Living Essence Foundation in Nevada en geeft workshops in Europa en de Verenigde Staten.

De 'Zevenvoudige samenstelling van de mens', ‘Het getal zeven’ is samengesteld uit een Tetrade (1 + 2 + 3 + 4) en een Triade (5 + 6 + 7). De Monade, Duade, Triade en Tetrade geven 'Ruimte en Tijd', het ruimte-tijd continuüm van het scheppingsverhaal, de Tetrade, de heilige Tetraktys van Pythagoras weer. De Monade, Duade en Triade samen geven de Logos, de Triade weer. Op het snijvlak van de 'Triade en Tetrade' bevindt zich de kwintessens.

Het middelste kwadrant brengt het Tussenliggende viertal tot uitdrukking:

        Lagere Tetragrammaton
        TETRAKTIS 
Joodse Kabbalah     Antroposofie Holistische fysiotherapie
        Mensenrijk Plantenrijk
Neshama Nephesh Tussenliggende   viertal:   4. Hogere wereld 2. Etherische wereld
4. Geest-2. Dierlijk-astrale Ziel5. Manas<7. Âtma  7./1.-5./3.
| || | Fysiek drietal :  | |
1. Voertuig-3. Ziel6. Buddhi>4. Kama>2. Linga-sarira4.-6./2.
Guph Ruah  | |1. Fysieke wereld 3. Astrale wereld 
     1. Sthûla-sarira<3. PrânaMineralenrijk Dierenrijk

Het rechter kwadrant brengt de spiegelsymmetrie (4., 5./3., 6./2. en 7./1.) in de zevenvoudige samenstelling van de mens tot uitdrukking. Het kwadrant geeft schematisch de viervoudige indeling, de Tussennatuur van de Kabbalah, het innerlijke, reflexieve bewustzijn weer. De éne werkelijkheid heeft betrekking op de wederkerigheid tussen Zo binnen, zo buiten en Zo boven, zo beneden, die op basis van het zelfbewustzijn, het reflexief bewustzijn met behulp van de lemniscaat tot uitdrukking kan worden gebracht.
Het mysterie van de gebroken symmetrie, van de 7 gemanifesteerde 'missing links', van de oerbron.

De Geheime Leer Deel II, hoofdstuk 25 De mysteriën van het zevental (p. 697):
Ruimte en tijd zijn één. Ruimte en tijd zijn naamloos, want ze zijn het onkenbare DAT, wat alleen kan worden gevoeld door middel van zijn zeven stralen – die de zeven scheppingen, de zeven werelden, de zeven wetten zijn’, enz. . . . De Geheime Leer Deel III, Dat en Dit:
491: TAT (of DAT), een naam voor de onkenbare, wortelloze wortel. Het Eeuwige Volstrekte is DAT. De Kosmos is ontstaan door DAT.
724: Dat (Dit), de ongeopenbaarde oorzaak van geest en stof, het Ene Leven de grondslag van alles.

In het onderstaande linker kwadrant is aangegeven hoe volgens Pythagoras de gemanifesteerde werkelijkheid is ontstaan. Pythagoras en Plato volgen de deductieve, Aristoteles de inductieve methode. De Geheime Leer deel II, p. 652: Kortom, het kon worden bestudeerd uit de algemene begrippen van Plato en volgens de inductieve methode van Aristoteles. Volgens Aristoteles wordt het zijn door de oorzakenleer bepaald.
Toelichting (6. Integrale visie):

Pythagoras enAristoteles:Unificatietheorie: Ervin laszlo enFrancis Heylighen:
MonadeTriade1. Zwaartekracht (M/V)3. Materiesymmetrie4. Self-awareness2. Awareness
4. Doeloorzaak ----2. Werkoorzaak4. Hermeneutische cirkel ----2. Reflexief bewustzijnHolos ---Logos
||||||
1. Stofoorzaak ----3. Vormoorzaak1. Ether-paradigma ---3. Meta-lerenMythos ---Theos
TetradeDuade4. Tijdsymmetrie2. Spiegelsymmetrie1. Sensation -3. Experience
    5e element First-personexperience

Het rapport ‘E i V’ sluit op het overkoepelend evolutionair-systemische wereldbeeld (ESW) van Francis Heylighen aan.

Waarom is de wereld zoals hij is?
De huidige toestand van het universum is gedeeltelijk het resultaat van toeval (want variatie is intrinsiek onvoorspelbaar), gedeeltelijk van rationeel begrijpbare wetmatigheden (want het concept “fitness” en zijn afgeleiden, zoals sluiting, laat ons toe in zekere mate te voorspellen welke variaties geselecteerd zullen worden).
Waar komt de wereld rondom ons vandaan?
Evolutionaire principes en concrete waarnemingen laten ons toe te reconstrueren hoe alle fundamentele systemen één na één uit elkaar geëvolueerd zijn: Big Bang, elementaire deeltjes, atomen, moleculen, sterren, planeten, cellen, meercelligen, dieren, mensen, ... Etc.

Het morele kompas wordt gebruikt om op het mechanisme achter de éne werkelijkheid grip te krijgen. Het morele kompas is net als NLP een metamodel, dat de wisselwerking tussen hersencellen en bewustzijn, tussen het innerlijke bewustzijn en het universeel bewustzijn illustreert. De symmetrie en de gebroken symmetrie die in de schepping zit verborgen brengen de éne werkelijkheid tot uitdrukking.

Theorie van allesUnificatietheorieRapport Eenheid in Verscheidenheid:Vier natuurkrachten:
  Uitbreidende kracht, MiddelpuntvliedendeSterke kernkracht
Ruimte (Energie)Zwakke beweging (Tijd-as)1.Zwaartekracht (Akasha)3. Materiesymmetrie
RelativiteitstheorieMorele kompas7. Hermeneutische cirkel ----5. Reflexief bewustzijn
||||
SnaartheorieQuantummechanica (Microkosmos)4.b Ether-paradigma ----6. Meta-leren
Sterke bewegingMaterie, Massa4.a Tijdsymmetrie2. Spiegelsymmetrie (Z.P.F.)
  Zwakke kernkrachtElektromagnetische kracht
   Samentrekkende kracht,
   Middelpuntzoekende

<< || >>

Categorie: Artikelen | Rapport | Auteur: Harry Nijhof


Deze pagina werd sedert 16 dec. 2007 keer bekeken.